Evolucion Subjetiva de la Conciencia, El Juego del

Capitulo Uno : Fosilismo, Hipnotismo y el Cosmos

2009-05-02T19:24:00.000-07:00

Este capítulo es un extracto de una conversación entre Srila Sridhara Maharaja, el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey y el químico-físico orgánico Dr. Thoudam Singh.

Dr. Singh: Cuando los científicos hablan de evolución quieren decir que la vida ha evolucionado de la materia. Yo le he oído hablar de la evolución con un concepto bastante distinto. Usted dice que todo se está desarrollando desde la conciencia.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, primero viene la conciencia y después la materia. La base de todas las cosas materiales es la conciencia, la cual es espiritual. La conciencia puede ponerse en contacto con la conciencia directamente. Cuando la conciencia viene al estado de materia, concepción material, nosotros experimentamos un poco de conciencia vaga; primero hay una conciencia confusa y luego conciencia material. Pero todo tiene su lado espiritual. Y como almas eternas, nuestra conexión directa es realmente sólo con el aspecto consciente de la existencia. Por ejemplo, la Tierra es concebida como una mujer. De acuerdo con los Vedas, la deidad que preside la Tierra es una mujer. Y el Sol es concebido como un devata, un dios varón.

El alma que viene a la conciencia material, debe pasar a través de una reflexión confusa de conciencia, cidabhasa. Únicamente entonces puede el alma experimentar conciencia material. Antes que la conciencia pura se transforme en conciencia material, pasará a través de una etapa confusa de conciencia o cidabhasa. De esta manera, en el fondo de toda cosa material, hay una concepción espiritual. Esto no puede ser sino verdad.

Dr. Singh: ¿Qué es cidabhasa?

Srila Sridhara Maharaja: Algo así como mente. Suponga que la conciencia viene para sentir la materia. Cuando la conciencia viene al mundo material para conocer el mundo material, primero tiene que pasar a través de la conciencia material y luego puede sentir lo que es materia. De acuerdo con la teoría de Darwin, la materia gradualmente produce conciencia, pero antes de producir conciencia debe producir alguna conciencia confusa, luego la mente y luego el alma. Pero en realidad, es justamente lo opuesto. Así la evolución subjetiva es paralela a la evolución material u objetiva. Pero en la evolución de la conciencia, el supersujeto es primero, luego el alma individual o jiva-sujeto. Así, desde la conciencia subjetiva de las jivas, se produce la materia. Pero la conciencia debe penetrar una conciencia confusa para percibir la materia.

Yo digo que el proceso de evolución se mueve desde arriba hacia abajo. La Realidad Absoluta, si estamos de acuerdo que hay algo que es la Realidad Absoluta, debe poseer dos cualidades. ¿Cuales son? Primero, en las palabras de Hegel, Él debe ser por Sí mismo: Él es Su propia causa. Segundo, y lo más importante para nosotros, Él es para Sí mismo: Él existe para realizar Su propio propósito. Él no es servil a ninguna otra entidad, en caso contrario Su posición sería secundaria. La Realidad, el Absoluto, es completo en sí mismo. Todo lo demás viene de Él. La sustancia perfecta ya existe. Lo que nos parece imperfecto es debido a nuestros sentidos defectuosos.

Lo imperfecto debe depender de lo perfecto, la realidad última. Y lo imperfecto puede ser así arreglado por Él para demostrar Su perfección. Para probar la perfección del Absoluto, hay una realidad condicionada y una no condicionada, una finita y una infinita. Este mundo defectuoso por consiguiente tiene una relación indirecta con la verdad.

Sin embargo, la conciencia no puede saltar en seguida a la concepción material; debe pasar a través de un proceso para venir a ser conciencia material. Desde la posición marginal, desde la orilla de la eterna potencia superior, la evolución y disolución de este mundo material comienza. Esto tiene lugar únicamente en los alrededores del svarupa-sakti, el cual es el sistema responsable de la evolución del plano espiritual y es un todo dinámico que está eternamente desarrollándose. Una sustancia eternamente diferenciada existe. Ese plano está lleno de lila, pasatiempos dinámicos. Si una cosa estática puede ser concebida como eterna, luego ¿por qué no puede una cosa dinámica ser concebida como eterna? Ese plano de svarupa-sakti está internamente desarrollado por completo. Es eterno. Evolución y disolución conciernen sólo a la degradación del espíritu sutil, a la burda plataforma material y su evolución hacia la perfección. Aquí hay evolución y disolución, pero estas cosas no existen en la eterna morada de svarupa-sakti.

Dr. Singh: La evolución objetiva es lo que la ciencia moderna llama la evolución Darwiniana, pero ¿cómo la evolución subjetiva se desarrolla en la ciencia de conciencia de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: Usted tiene que tomar el ejemplo del hipnotismo. A través de una forma de hipnotismo místico, el supersujeto controla al sujeto para que vea una cosa en particular y él está condicionado para ver eso. Se puede pensar que cuando vemos una piedra, la piedra nos obliga a verla como piedra, pero es justamente lo opuesto; nosotros estamos obligados a verla como piedra bajo la influencia del supersujeto quien manifiesta todo como él quiere. Cuando Él manda "vea la piedra", luego veremos la piedra. El completo control sobre cualquier cosa que veamos está en Sus manos. Ningún poder para controlar lo que vemos descansa en el mundo objetivo. El mundo objetivo está completamente controlado por el mundo subjetivo. Esto es confirmado en el Bhagavad-gita, donde Krsna dice: pasya me yogam aisvaryam, "si digo: `Contempla Mi poder místico', estás condicionado para verlo. No tienes otra alternativa".

Krsna dice: mattah smrtir jñanam apohanam ca, "Él es la causa primaria del recuerdo, olvido e inteligencia. Él es el controlador". Para Su propio placer, Su lila, Él puede hacer cualquier cosa. Esto es verdad no sólo en el mundo material, sino también en Su propio dominio. Lo que significa esta declaración del Gita concierne a este Brahmanda, este mundo material. La esencia de esta declaración es que desde los sistemas planetarios inferiores a los más elevados, esta área completa de evolución y disolución, todo es manipulado por Él. Ningún bien puede ser atribuido a alguna cosa externa. Todo crédito debería ir al Centro, quien controla todo.

Y la realidad es subjetiva. Está basada en la conciencia. El color es percibido a través del ojo. No es que el color esté ahí y el ojo puede captarlo; sino que el vidente ve a través del ojo y percibe el color. Así, el color es una percepción. Su posición como sustancia real, debería ser buscada en el plano sutil de la existencia. Ésta es la naturaleza de la realidad: Lo burdo viene de lo sutil. En la filosofía Sankhya, por supuesto, eso es descrito como una realidad trifurcada. De acuerdo con la filosofía Sankhya, hay tres ramas de la realidad: La sensación, los sentidos y los objetos de los sentidos. El sonido es creado por el oído, el color es producido por el ojo y así.

Los objetos de los sentidos están en la modalidad de la ignorancia, tama-guna, los instrumentos de los sentidos están en la modalidad de la pasión, raja-guna y el poder de sentir está en la modalidad de la bondad, sattva-guna. De éstos proceden la luz, el ojo y el color; el cielo, el oído y el sonido. De esta manera, la realidad mundana se divide en tres formas: tama, raja y sattva. Así el mundo burdo viene del sutil a través del canal de la conciencia. El que siente, el instrumento de percepción, está creando el objeto de su percepción.

Traten de entender este principio de hipnotismo. Todo es hipnotismo, la creación completa está completamente en la mano del Sujeto Supremo. Todas las leyes materiales no tienen significado, las leyes y subleyes pertenecen todas al mundo subjetivo.

Dr. Murphey: Pero ¿cómo uno puede percibir este tipo de hipnotismo?

Srila Sridhara Maharaja: ¿Cómo podemos conocer de antemano en un laboratorio, que combinando hidrógeno y oxígeno, dos gases, produciremos agua? Sólo cuando uno llega a un particular estado de conocimiento científico puede conocer que una cosa más sutil como el gas puede producir una cosa material tangible como el agua. De esta manera, cuando usted tiene una idea de la sustancia superior, entonces usted puede comprender cómo desde lo sutil se origina lo burdo.

Este mundo relativo es un reflejo pervertido de la realidad absoluta. Se le debe dar la posición de importancia causal a las cosas más altamente calificadas. No es que un objeto inferior pueda producir una cosa superior, pero es fácil para una ente superior producir algo inferior. Esto no es difícil de entender.

La posición de los científicos modernos dice básicamente que la piedra puede producir el alma; pero, ¿por qué no considerar que el alma pueda producir una piedra? Tenemos que indagar acerca de ese proceso: Cómo el alma puede producir una piedra. Pero hemos prescindido de eso y en vez decimos que la piedra está gradualmente produciendo el alma; somos muy aficionados a investigar en esta línea. ¿Por qué? A lo sutil se le debería dar más importancia que a lo burdo. ¿Por qué deberíamos pensar que el hombre ha creado a Dios y no que Dios ha creado al hombre?

Dr. Singh: ¿Luego Dios es el mago y nosotros somos sus sujetos?

Srila Sridhara Maharaja: No sólo Él es un mago, sino el supermago. Él no es simplemente el tipo de mago que está en nuestra experiencia.

Dr. Murphey: ¿Cuál es el papel de Yogamaya, la potencia interna del Señor?

Srila Sridhara Maharaja: Ella se encuentra en la eterna compañía de Krsna. En nuestra concepción de divinidad, purusa-prakrti , el masculino-femenino, están existiendo juntos. Potente y potencia, sustancia y potencia, están inconcebiblemente interconectados. Por el contrario, si concebimos al alma suprema como existiendo independientemente de la potencia, aquello será la concepción Brahman de Sankaracarya; la conciencia última como unidad no diferenciada. Así que la Verdad Absoluta incluye tanto potente y potencia purusa-prakrti , conciencia con energía.

Realmente hay tres principales elementos que buscar en la Divinidad: jñana, bala y kriya. El aspecto eterno del absoluto completo está dividido en tres formas: Energía, conciencia y éxtasis. Pensar, desear y sentir. Sat, cit, ananda. Sat, la potencia para mantener la existencia, es la potencia de Baladeva (bala). Cit, el aspecto consciente, es Vasudeva (jñana). Y ananda, el sentimiento extático, es Radhika (kriya). Jñana, bala, kriya (conocimiento, poder, sentimiento); sat, cit, ananda (eternidad, cognición, felicidad); sandhini samvit, hladini (existencia, realización, éxtasis); Baladeva, Krsna, Radharani. Estas son las tres fases de advaya-jñana o el uno completo.

El uno completo puede ser concebido en su estado desarrollado primario de tres maneras: Conciencia principal, energía principal y satisfacción principal. Debemos concebir en tres fases aquella realidad última. Está ahí: jñana, bala, kriya ca. Pensamiento, sentimiento, deseo. Sat, cit, ananda. Satyam, sivam, sundaram (eternidad, conocimiento, belleza). Y estos tres principios son expresados a través de evolución y disolución en lo eterno y lo no eterno.

Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una manera muy científica en el Sri Krsna-samhita de Bhaktivinoda Thakura. Una vez, consideré desde este punto de vista la cuestión de los planetas en la cosmología védica. Vemos que por el movimiento de los diferentes planetas, un eclipse solar es causado por la sombra de la luna cayendo sobre la Tierra. Pero en las Escrituras se ha descrito que durante un eclipse, el planeta Rahu está devorando al sol o a la luna. Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estaba en Puri durante sus últimos días y se produjo un eclipse, un devoto que se suponía conocía la siddhanta, las conclusiones de las Escrituras, estaba sentado cerca de Prabhupada . Él repentinamente ridiculizó la idea dada en el Bhagavatam que durante un eclipse lunar o solar Rahu devora al sol o a la luna.

Yo no podía tolerar que tal observación fuera establecida en consideración al Bhagavatam y argumenté que lo que el Srimad-Bhagavatam ha establecido no se debe tomar a la ligera. Yo ofrecí lo que pareció como un apoyo exagerado. Dije que en su Jaiva dharma, Bhaktivinoda Thakura ha creado muchos personajes, pero que yo pensaba que ellos no eran imaginarios. Lo que él ha escrito podría haber ocurrido durante algún otro milenio (kalpa) o día de Brahma y eso ahora ha venido a la superficie. De esta manera continué para sustentar la posición cosmológica del Bhagavatam argumentando que lo que es necesario para probar la realidad debe también tener alguna posición real. No puede ser de otra manera. Mi argumento fue de esta forma y Prabhupada me apoyó.

Entendiendo la posición del planeta Rahu, lo que Sukadeva y Vyasadeva han dicho es geográficamente imposible, pero sus declaraciones están ahí en el Srimad-Bhagavatam y el significado literal de las Escrituras no es para tomarlo ligeramente. Considerando la importancia del significado literal de la Escritura, Bhaktivedanta Svami Maharaja presentó el Bhagavad-gita tal como es. Yo pensé: "¿Cómo puedo probar lo que el Bhagavatam dice? No lo sabía. Pero lo que se dice en el Srimad-Bhagavatam debe ser verdad. Tengo fe en eso".

Hay muchas declaraciones sobre la cosmología del universo en las Escrituras. Los arios, los hombres espiritualmente desarrollados de los primeros tiempos, acostumbraban a ver todo como consciente. Ellos vieron que la sombra es también consciente. La sombra, abhasa, se considera también un estado de conciencia. Únicamente a través de ese estado sombrío de conciencia podemos llegar a la concepción material de una cosa. Antes de alcanzar la concepción de una sombra, debemos pasar a través de algún estado mental y la personificación puede ser adherida a ese estado mental. La personificación de la sombra puede ser referida como "Rahu".

El alma se acerca a la materia, al mundo material, pero antes de eso, debe pasar a través de un estado sombrío de conciencia llamado cidabhasa. La conciencia pasa a través del nivel sombrío de conciencia a la materia, la no conciencia. Y ese estado sombrío de conciencia tiene su personalidad. Es también consciente y puede ser conocido como "Rahu".

Toda concepción material presupone una concepción espiritual de esa cosa en particular. La sombra a través de la cual la conciencia debe pasar para percibir las cosas como materiales tiene personalidad, y en el Bhagavatam, los rsis, los videntes de la verdad, se dirigen a ella como Rahu. Debido a que ellos son altamente desarrollados, encuentran el aspecto personal de la existencia en todas partes. Lo que percibimos como materia muerta, ellos lo perciben como conciencia. Por eso, ellos siempre toman la perspectiva personal.

El alma, cuando va a experimentar una concepción material, tiene que pasar a través de un medio el cual influye en su conciencia para que vea las cosas como materiales. Se desconoce lo que es la materia concreta. Es un simple efecto de conciencia. Como todo lo material debe tener algún origen consciente o un origen en conciencia personal, debe haber una concepción personal del sol, la luna, la Tierra y todos los planetas. Antes de alcanzar la concepción de una sombra o cualquier otro objeto, el alma tiene que pasar a través de una etapa consciente. Esa etapa tiene existencia espiritual como una persona. Por eso el Bhagavatam se refiere al sol, la luna y al planeta Rahu, como personas. Todo, la Tierra, la luna, las estrellas, los planetas, tiene una concepción personal. En el fondo de lo que podamos percibir con nuestros sentidos embotados, en todo lo que se dice que es materia, debe haber una concepción personal. Sin la influencia de una concepción personal, la conciencia no puede alcanzar el estado de materia burda.

Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encontramos que los grandes sabios y rsis están siempre dirigiéndose a todo en este mundo como una persona. Aunque para nosotros son materia muerta, ellos los han considerado como personas. ¿Por qué? La materia es más bien la sombra de la entidad personal. Lo personal, la entidad consciente es más real y la materia que percibimos a través de nuestra conciencia borrosa es menos real.

Dr. Murphey: ¿Así que esa sombra es Rahu?

Srila Sridhara Maharaja: Cuando concebimos la representación personal de esa sombra, es conocida como Rahu. Todo es consciente. La sombra, su efecto, todo. Cuando la luna está entre el sol y la Tierra, la sombra de la luna llega aquí y lo que llega es también consciente. Todo primero es conciencia y luego materia. De la concepción personal, las cosas evolucionan hacia la conciencia burda. Todo es personal. Así los rsis con tal visión de la realidad acostumbraban dirigirse a todo como una persona; los árboles, las montañas, el sol, la luna, el océano. Cuando la conciencia pura viene a experimentar materia pura, primero debe haber algún estado mezclado y ese es una persona sufriendo en karma. Personas que al momento no están plenamente desarrolladas espiritualmente, sino que están en una condición mixta. De esta manera lo que los rsis estaban diciendo (que todo es una persona) es real; no es un invento.

Todo es consciente. Así como los científicos del presente dicen que todo es materia, tenemos motivo real para decir que todo es consciente. No importa lo que usted vea, podemos sentir directamente lo que es en nuestra naturaleza. Eso es estar consciente. Nuestra conciencia puede estar en una posición desarrollada o degradada, pero la conciencia está más cerca a nosotros. Nosotros sentimos nuestra energía mental solamente.

Dr. Murphey: Esto es un poco difícil de entender plenamente. Cuando vemos color, ¿qué estamos viendo realmente?

Srila Sridhara Maharaja: Ese es un estado mental.

Dr. Singh: ¿Cuál es la realidad de ese objeto?

Srila Sridhara Maharaja: La realidad está en el alma. Únicamente el alma es real. El vidente es realidad. El sujeto es real. Y cualquier cosa que el sujeto sienta también emana del sujeto.

Dr. Singh: ¿Pero son los objetos que el sujeto percibe también personas? ¿Cuando vemos el color rojo, ahora el rojo es también una personalidad?

Srila Sridhara Maharaja: Todo tiene su representación en la realidad espiritual, personal, original y consciente. De otro modo, no hay posibilidad que sea reflejada en este plano como materia.

Primero hay conciencia y luego cuando está en la condición más burda, parece ser materia. En el estudio de la ontología se enseña que cuando estudiamos una cosa en particular, aunque podemos saber que tiene ciertos atributos para el ojo y que aparece al oído de una manera particular, todos estos son apariencias. Independientemente de las apariencias, el aspecto ontológico de una cosa, lo que es, la realidad de una cosa, es desconocido e incognoscible. Mi aseveración es que cuando la conciencia va a experimentar la materia no consciente, tendrá que pasar a través de un área consciente para encontrar el objeto material. De esta manera la plena percepción de esa cosa material no puede ser sino consciente; y conciencia siempre indica persona. Primero hay concepción y luego la idea material.

El mundo consciente está muy cerca y el mundo material está muy lejos. Por lo tanto los grandes rsis, cuyo pensamiento es altamente desarrollado, se dirigen a todo lo que encuentran en el medio ambiente como si fueran personas. En los Vedas, la antigua literatura de la India, encontramos que los santos y los sabios están siempre en medio de muchísimas personas; en el fondo, todo es una persona.

Dr. Murphey: ¿Y persona quiere decir pensar, sentir, desear?

Srila Sridhara Maharaja: Pensar, sentir, desear, una entidad viviente tiene estas tres fases. Y es lo mismo también con Dios y Su potencia. Hay un sujeto que existe primero y luego sus experiencias. Y las experiencias de carácter más sutil vienen primero y se les da la mayor importancia. Y cuando el sujeto llegue al área más distante para concebir la materia, ese será el punto más lejano para él. Él se dirigirá a todo lo que le rodea con concepciones personales.

Una concepción personal no puede sino afirmar que la materia está lejos. La conexión directa de la conciencia es con la sombra, la reflexión directa de la conciencia es con la sombra, el reflejo de lo material en el mundo consciente. El alma puede entender eso solamente. Si la materia puede existir independientemente, luego también la materia tiene una sombra en ese mundo consciente y el alma tiene que ver con esa sombra.

En otras palabras, está la persona y luego el cuerpo. Así como el cuerpo es el efecto posterior del agente viviente consciente, la materia es el efecto posterior del espíritu. Sin tener en cuenta toda conciencia material, todo lo que está en contacto directo con el alma es personal. Cidabhasa es algo como la sustancia mental que tenemos dentro.

Hay dos clases de personas, ksara y aksara; el alma pura liberada y el alma que está luchando con la materia. Cuando las personas liberadas y no liberadas se mezclan en el mundo de transacciones materiales, sea como entidades con movimiento o sin movimiento, o cualquiera que sea su posición, aun así deben ser consideradas personas. Ya que todo es una unidad de conciencia, todo tiene existencia personal.

Dr. Murphey: Así que externamente vemos las aguas del Ganges1 como agua pero en realidad ella es una persona.

Srila Sridhara Maharaja: Todo es una persona. Antes que vayamos a la concepción material, debemos pasar a través de la concepción personal o el aspecto de esa cosa. En Vrndavana todo es consciente, pero algunas cosas posan en forma pasiva. Pero todas ellas son conscientes: el río Yamuna, las vacas, los árboles, la fruta, todo es consciente, espiritual, pero ellos posan de diferentes maneras. Siendo hábiles para detectar la característica consciente en todo, los arios veían toda la naturaleza como consciente y personal y se dirigían a todo como consciente.

Conciencia y personalidad son la base universal de la realidad. Cualquier cosa que podamos experimentar es consciente. El reflejo de un objeto material esta en mí y el plano en mí es consciente. El sujeto es consciencia y cualquier clase de cosa que el objeto pueda ser, arroja su reflejo en el plano de la consciencia. El observador de cualquier realidad objetiva está involucrado sólo con la consciencia desde el principio al fin y no puede tener otro concepto de materia que no sea la conciencia.

Dr. Murphey: ¿Cómo podemos diferenciar la conciencia de la mente?

Srila Sridhara Maharaja: En el Bhagavad-gita se sugiere la ruta de la diferenciación entre la conciencia y la mente, indriyani parany ahur. ¿Qué es atma, el alma, la concepción espiritual? Hemos venido a la concepción del mundo por un proceso particular. Por el proceso de eliminación podemos averiguar qué es la mente. Se dice que la base de la mente es aceptación y rechazo, sankalpa-vikalpa: "Yo quiero esto, yo no quiero eso". ¿Qué es la mente? Una cosa que contiene apatía y simpatía para el mundo externo. Eso es la mente. Tenemos que investigar en nosotros lo que es esa cosa. Está en nosotros y uno tiene que entrar en su propio ser y tratar de tener alguna experiencia personal de lo que es la mente. Luego por análisis interno uno puede tratar de entrar directamente en contacto con la facultad de juicio, la razón, la inteligencia, preguntando: "¿Qué es la inteligencia?" "¿Dónde está dentro de mí?" Deberíamos tratar de descubrir y entrar en contacto con eso directamente. Deberíamos inquirir, ¿qué es la mente? Ya está en mí. Pero ¿qué es? Y ¿qué es la razón dentro de mí? ¿Cuál es la fuente de la mente y la inteligencia? Y cruzando la etapa de la facultad de decisión, ¿qué es el alma? Debemos tratar de hacer como un yogi, entrar en contacto directo con los elementos dentro de nosotros. Mente e inteligencia están dentro de cada uno de nosotros. ¿Por qué no ser capaces de averiguar exactamente lo que ellos son, ver internamente lo que ellos son?

Dr. Murphey: Cuando nuestra fe está creciendo en una dirección particular, ¿cómo podemos saber que nuestras realizaciones vienen de nuestro propio ser interno, desde nuestra conciencia interior y no de la influencia del medio, de las circunstancias que nos rodean?

Srila Sridhara Maharaja: El ser está en un estado letárgico, pero por ayuda externa puede despertar de nuevo, así como cuando uno está durmiendo, por interferencia externa un hombre puede ser despertado. Es algo como eso. Alguien está letárgico, pero si por ayuda externa despierta de su sueño, él nuevamente se vuelve consciente de sí mismo. Una vez que despierta y vuelve a su conciencia, inmediatamente sabe: "Yo era tal y tal, yo soy tal y cual". Por la ayuda de nuestros amigos podemos recobrar la salud. Asimismo, si continuamos practicando el proceso de bhakti, nos volveremos más y más conscientes de nuestro ser y de la realidad. Somos nuestra propia garantía.

Dr. Murphey: Yo quiero aclarar un punto. En el sistema de análisis Sankhya de Kapila se dice que pradhana es "esa materia no manifestada la cual es eterna". Usted dice que todo es conciencia. ¿Está también el pradhana compuesto de conciencia?

Srila Sridhara Maharaja: Sí. Lo que es material es sólo la concepción errónea que es la causa de toda esta existencia material. Pero también tiene personalidad, la diosa Devi.

El mundo comienza dentro del concepto erróneo. Cuando usted tiene la concepción apropiada, puede leer Krsna-lila en todos lados. Todo le recordará a Vrndavana. Usted no verá lo externo si está libre de la concepción errada. Un loco tiene un desajuste cerebral. Él puede estar en medio de sus amigos, pero está perdido en su locura, su paranoia. Cuando él regresa a su posición normal, encuentra a todos sus conocidos, de la misma manera, todo está correcto, sólo la enfermedad, sólo nuestra concepción errada necesita ser removida.

Dr. Murphey: La enfermedad es nuestra falta de conciencia de Krsna.

Srila Sridhara Maharaja: Falta de conciencia significa concepto erróneo, enfermedad. Esto es descrito en el Srimad-Bhagavatam: bhayam dvitiyabhinivesatah syad, "la enfermedad es un interés separado". La desviación de nuestra condición espiritual normal, el desarrollo de la concepción errada está basado en el encanto, el prospecto, de interés separado. Esa es la causa raíz de todo mal entendimiento. La concepción de interés local o provincial ha ocasionado la diferencia entre una concepción apropiada de la realidad y la concepción errónea. Nos hemos apartado de la concepción central. Desde la conciencia universal hemos venido a este plano provincial. Y de acuerdo al grado de conciencia en su desarrollo desde provincial a universal, podemos encontrarnos en muchos diferentes planetas o planos de existencia: bhur, bhuvah, svah, jana, mahar, tapa, satya, todas estas diferentes etapas de desarrollo están involucradas en este proceso de provincialismo y universalismo. Pero la pérdida de conciencia del Centro, es la raíz de toda esta existencia material.

Por otro lado, quien es consciente del Todo Orgánico, está en la posición más saludable. Eso es ajuste apropiado y el mal ajuste es la causa de nuestra presente condición enferma. Ajuste es vida; es vida liberada, y ser la víctima del mal ajuste es acercarse al dolor y la miseria. Todo a nuestro alrededor está correcto; la única dificultad se encuentra en la concepción egoísta del especial interés. Nuestra aversión al interés universal es la causa de nuestro alejamiento de la concepción del todo y de la realidad y la salud. Hemos sido privados de la felicidad de nuestra posición saludable y la causa es el interés egoísta.

El Autócrata Absoluto es absolutamente bueno. Así que no hay motivo de queja contra Él. Krsna dice: suhrdam sarva-bhutanam, "Él es el dueño, Él es nuestro amigo". No deberíamos olvidar eso. Estamos representados en Él. Nuestra separación de Él es la causa de todas las miserias que estamos sufriendo. Nosotros y otros como nosotros hemos perdido la fe en Él, pero Él es nuestro amigo. Somos envidiosos de Él y pensamos: "No soy yo el amo. Alguien más es el amo, esto es intolerable. ¡Sin representación no hay impuesto!" Pero nuestros intereses están bien representados en Krsna. Él cuida de nosotros aún más de lo que podemos concebir. ¿Por qué olvidamos eso?

Sólo si nos reinstalamos en esa fe estaremos bien. Lo que estamos sufriendo es nuestra culpa, de otro modo no hay diferencia en la visión del punto de vista universal. Isad apetasya, nos hemos alejado de nuestro amo. Pero deberíamos recordar que Él es nuestro maestro, nuestro bienqueriente, nuestro guardián. Desviarnos de esa conciencia es una miseria de magnitud infinita. Su causa es muy sutil y muy diminuta; es nuestra mentalidad de interés separado. Y como resultado hemos sido capturados por el campo enemigo.

Patañjali ha dicho que nos estamos moviendo hacia el mal de una manera inteligente y organizada. Eso no es sólo locura sino maldad; es peor que locura de acuerdo con Patañjali . ¿Cuál será en esas condiciones deplorables el alivio para un alma? Un loco lo posee todo, sólo que él está fuera de su mente. Su conciencia tiene que ser ajustada adecuadamente. Entonces él dirá: "¡Oh! Todo está bien, déjenme regresar a casa". Ahora su conciencia está desecha. Él no está en casa; su conciencia debe ser empujada hacia el hogar.

Ese es el problema. Nuestro Guru Maharaja acostumbraba a decir: "Yo no admito ninguna escasez en este mundo, sólo aquella de una falta de conciencia de Krsna, jagate eka matra hari katha-durviksa chad `a ara kona durviksa nai". Siempre que él estaba excitado, él acostumbraba usar esta expresión. Él decía: "De puerta a puerta digan a todos `Krsna es el Supremo, todos ustedes son sirvientes de Krsna'. Recuerden a todos esta posición de puerta a puerta. Después ellos dirán, `¡oh! Yo tengo todo lo que necesito, soy Krsna-dasa, un sirviente de Krsna. Debo conectarme con Krsna'. Ese enlace debe ser suministrado y luego todo estará bien. No hay escasez de nada más. No hay real miseria, excepto que hemos olvidado a Krsna, nuestro Señor. Ese es el único punto que debemos presionar. Esta es la necesidad universal. No admito ninguna necesidad además de ésta".

Dentro de este mundo hay siempre un fuego que arde; pero no hay necesidad de extinguir el fuego, porque no tenemos nada que hacer con el mundo que será hecho cenizas por el fuego. Todas nuestras demandas interiores pueden ser satisfechas sólo en conexión con Krsna. Todas las otras cosas son innecesarias. Ellas pueden ser quemadas hecha cenizas o devoradas por el diluvio. No tenemos interés real por ninguna de esas cosas. Más bien, esas ataduras materiales están arrastrándonos de regreso hacia lo erróneo. Y como resultado, no podemos dejar que nuestra mente sea atraída por Krsna. Las posesiones de este mundo, nuestros apegos, son todos negativos. Todas estas cosas son nuestro enemigo. El universo completo puede ser reducido a cenizas, pero no seremos afectados de ninguna forma. El mundo puede ser devastado, la Tierra, el sol, la luna, las estrellas, todo puede desaparecer, pero aun así permaneceremos. El alma es eterna. Y si podemos tener una conexión con Krsna, los objetos de este mundo serán todas innecesarias para nosotros y para todos los demás. ¿Por qué venimos a vivir en el mundo mortal, erróneamente identificándonos con la carne y la sangre? Sólo pensamos que estamos naciendo y muriendo. Pero es una noción falsa.

Todo es consciente. Y cuando lo realicemos plenamente, estaremos fijos en el dominio del svarupa-sakti, en el mundo espiritual. Ahí los diferentes seres vivientes pueden posar como materia, como el Yamuna, como el agua, como las enredaderas, como los árboles, pero todos ellos son unidades conscientes simplemente posando de diferentes maneras.

Dr. Murphey: Se dice que cuando Krsna va a tomar un baño en el Yamuna, todas las olas se abalanzan a abrazarlo.

Srila Sridhara Maharaja: Algunas veces las piedras se derriten sintiendo la impresión de los pies de loto de Krsna. Todo es consciente. Así es el caso también de Rahu y Ketu y otros planetas. En todas partes de las Escrituras, los sabios espiritualmente desarrollados, se encuentran conversando con la naturaleza como si ellos estuvieran hablando con una persona. Y es real. Pero nuestra conciencia, está desviada en ignorancia.

De esta forma, como científicos, ustedes deben aplastar la filosofía del fosilismo. Bhaktivedanta Svami Maharaja ha ordenado que usted tome una fuerte posición en la comunidad científica en el occidente y aplaste el fosilismo. ¿Por qué debemos aceptar el fosilismo? Primero hay conciencia. Esta es la teoría de Berkeley. No aquella que la mente está en el mundo, sino el mundo en la mente. Todo está basado en la conciencia; ninguna concepción, nada permanece sin la conciencia. Así en última instancia todas las cosas indeseables son solamente una maquinación mental.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Dos : La Creación

2009-05-02T19:18:00.000-07:00

Srila Sridhara Maharaja: El Manu-samhita comienza describiendo la creación desde este punto:

asid idam tamo bhutam, aprajñatam alaksanam
apratarkyam avijñeyam, prasuptam iva sarvatah
tatah svayambhur bhagavan, avyaktavyam jayan idam
mahabhutadi vrtaujah, pradur asin tamonudah

Justo antes que el movimiento creativo comenzara, la potencia marginal del Señor estaba en un estado de equilibrio. Tatastha significa equilibrio: asid adamtama bhutam. Todo estaba en tinieblas, totalmente envuelto por la ignorancia. Alaksanam significa que no había posibilidad de ninguna estimación; no existían síntomas que la realidad existía por los cuales alguna conjetura o inferencia acerca de la naturaleza de la realidad hubiera sido posible. Llegando luego al concepto de aprajñatam: La ciencia no tiene capacidad para investigar la naturaleza de ese estado de existencia. Podemos sólo decir desde aquí que estaba completamente inmersa en un profundo sueño. La analogía del sueño profundo puede darnos alguna concepción de ese período: prasuptam iba savatra. La existencia material estaba como en un profundo sueño.

En ese tiempo, el movimiento comenzó desde dentro del plano espiritual y la luz vino. La luz fue vista por los videntes. Esa luz preexistente, pero en ese tiempo los videntes recibieron la visión para ver la luz. Ellos comenzaron a ver. La primera concepción de este mundo material después de la luz fue el agua. La luz reveló una sustancia como agua.

Esa luz primaria es comparable a la personalidad. Luz significa conciencia y conciencia significa personalidad. Esa luz o personalidad, primero dio nacimiento a los espectadores, a los sondeadores de la existencia material, y luego, a una sustancia objetiva como el agua. A esa agua se le conoce como viraja o sustancia causal. Lo que se conoce en el vocabulario vaisnava como Brahma-loka, el mundo de la conciencia, es representado por luz, y viraja o la sustancia causal, es representada por el agua. El mundo consciente es representado por la luz y la primera realidad objetiva es representada como agua. Luego las semillas de conciencia fueron puestas en el agua causal la cual es la sombra de esa luz. Aunque el verdadero elemento agua fue creado mucho después de esto, la primera concepción de materia es comparada al agua porque el agua es una solución que se mueve, que se acomoda. La palabra sánscrita para el agua es apa, que significa "de concepción inferior". "De esta manera, la creación inferior comenzó".

Luego, en conexión con las semillas de conciencia y el agua primaria, la próxima producción fue conocida como mahat-tattva: La energía de conciencia representada por la luz, mezclada con el agua como una masa. Cuando la masa de la materia es infundida con la energía de luz-conciencia, eso se conoce como maha-tattva.

Después en un desarrollo adicional, esa entidad fue dividida en muchas unidades de ahankara, el elemento de ego. Mahato ahankara. Primero hay ahankara, ego masa como un todo. El elemento de ego conglomerado (es decir, todo el ahankara, la "madre" ahankara) es llamado mahat-tattva. Prakrtermahan ahankara pancatran mahatrani. Como la sustancia objetiva se desarrolla por influencia de la conciencia, se expresa en cinco principales ingredientes: Lo que puede ser visto, olido, oído, gustado y tocado. Estos cinco elementos son los principios primitivos de la existencia material.

Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases: sattva, raja, tamah, bondad, pasión e ignorancia. Expresados en sí mismos como éter, sonido, audición y el oído; aire, masa, tacto y la piel; fuego, color, visión y el ojo; agua, sabores, el sentido del gusto y la lengua; y tierra, aroma, el sentido del olfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos: El ser; tres elementos sutiles, prakrti , mahat-tattva y ahankara; cinco elementos burdos; cinco sentidos, cinco objetos de los sentidos; cinco instrumentos (órganos) de los sentidos; de esta manera, el desarrollo del mundo material ha sido descrito como que desciende a través de un proceso de lo sutil a lo burdo, de la conciencia a la materia. Nuevamente cuando esta existencia material es retirada por voluntad superior, lo denso se disuelve en lo sutil. Comenzando con lo más denso, gradualmente la completa existencia material se vuelve más y más sutil hasta que finalmente entra en la expresión sutil de la existencia material conocida como prakrti , la sustancia sutil causal acuosa.

Con la disolución de la energía material, el atma o alma individual es absorbida por el Brahman, la masa no diferenciada de conciencia. La posición de las diferentes clases de energía espiritual ha sido descrita por Krsna en el Bhagavad-gita (15.16) como sigue:

dvav imau purusau loke, ksaras caksara eve ca
ksarah sarvani bhutani, kuta-stho' ksara ucyate
uttamah purusas tv anyah, paramatmety udahrtah
yo loka-trayam avisya, bibharty avyaya isvarah

"Hay dos clases de seres: El perfecto e incambiable o infalible y las almas falibles. Las almas falibles residen en el mundo material y las almas infalibles residen en el mundo espiritual". Krsna dice: "Yo existo trascendiendo ambos aspectos falibles e infalibles de la sustancia espiritual (ksara y aksara), de esta manera Yo soy Purusottama, Vasudeva, Parambrahma, la Suprema Absoluta Verdad. El todo de Mi jurisdicción también debe ser considerado dentro de Mí".

Vaikuntha, Goloka, la creación completa, es representada por el nombre de Purusottama o Vasudeva. Luego, cuando alguien entra en ese dominio de Vasudeva, puede ver muchas demarcaciones, estados de la realidad, pasatiempos, relaciones y actividades trascendentales. Ahí él encontrará los seres vivientes perfectos ocupados en su vida dedicada en el mundo eterno.
La concepción general del mundo espiritual es Vaikuntha, en donde encontramos la dedicación calculada. Sobre ese plano está el plano de dedicación espontánea. Esa esfera es llamada Goloka y hay muchas diferentes clases de pasatiempos allá. En Goloka, toda la variedad de relaciones con el Supremo están representadas a plenitud: santa, pasiva, dasya, servidumbre, sakhya, amistad, vatsalya, parentesco, madhurya, conyugal. Y la melosidad conyugal puede ser subdividida en: svakiyi, amor de casados, y parakiya , relación de amantes. Esto es, por supuesto, un tema muy elevado pero, debemos tener alguna idea de estas cosas ya que nuestro destino está en última instancia conectado con tales cosas elevadas, dadas a nosotros por Sri Caitanya Mahaprabhu y grandes Acaryas como Bhaktivinoda Thakura y discutidos en Escrituras como el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta.

Lo que se encuentra en sus enseñanzas acerca de Goloka es nuestro prospecto, nuestra aspiración. De acuerdo con nuestro gusto devocional avanzaremos y nuestro gusto también puede ser mejorado por escuchar de una fuente elevada. El espíritu de nuestra selección puede ser mejorado cuando se nos presentan diferentes ideas, diferentes modelos de realidad transcendental. Y de acuerdo con lo que nos atraiga mayormente, basados en nuestra preferencia interior, tendremos que actuar.

Pregunta: ¿Qué papel juegan las almas individuales en el proceso de creación?

Srila Sridhara Maharaja: Ya he descrito eso: Al principio se crea un conglomerado de ego falso general. Esto es llamado sambhu en el Brahma-samhita, en donde se explica cómo el alma como un rayo de conciencia se mezcla con la energía material. Conciencia y prakrti , las más primitivas concepciones de energía, son categóricamente diferentes. La conciencia conglomerada entra en contacto con la energía masa y en la medida que se entremezclan, un ego general evoluciona. Ese ego general gradualmente se disuelve en innumerables egos y la conciencia conglomerada se distribuye a sí misma en unidades individuales de conciencia que son absorbidas en la energía material. De esta manera, gradualmente, las almas individuales condicionadas bajan y se enredan en el mundo material.

En un estado primitivo cuando las almas individuales están juntas, como un todo común, el ego falso conglomerado o ahankara, es conocido como mahat-tattva. Cuando evoluciona, se diferencia en innumerables unidades individuales. Así como un átomo puede dividirse en partículas subatómicas, electrones, protones, neutrones y así sucesivamente, el ego conglomerado gradualmente se divide en egos componentes individuales, almas jivas. Su posición es tatastha, marginal, e indetectable. Desde ese plano sutil, indetectable, de energía marginal, la conciencia se desarrolla primero dentro del plano detectable como un todo y luego innumerables unidades espirituales individuales son manifestadas desde esa masa de ego o mahat-tattva. Gradualmente, los otros elementos de la creación se desarrollan en el plano negativo de la explotación.

Este mundo está a veces expandiéndose y a veces contrayéndose. De la misma manera que el corazón se expande y se contrae una y otra vez, el universo completo se contrae y se expande. Reagrupándose en uno y nuevamente manifestándose como muchos, uno y muchos, la evolución y la disolución tienen lugar, como un corazón que se expande y se contrae; el universo completo se manifiesta y se retira.

Las mismas características que encontramos en la unidad más pequeña pueden encontrarse en las grandes unidades. Esta es la indicación por la cual podemos conocer el todo, más o menos. Hay también algunos elementos categóricamente nuevos que añadir a nuestro conocimiento. De esta manera aquellos que están dentro de este universo pueden tener algún conocimiento parcial.

Pero aquellos que son independientes, que están afuera del mundo que se contrae y se expande, que son observadores imparciales, pueden dar la verdadera historia. Esa es la verdad revelada, que se distribuye en entregas de acuerdo con la capacidad de la gente, del tiempo, lugar y circunstancia. La verdad revelada se encuentra en diferentes grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otras Escrituras del mundo. A través de este proceso la verdad es revelada parcialmente en diferentes lugares del mundo en proporción al pensamiento y la capacidad de cada grupo particular de gente. La verdad revelada es digna de confianza, pero aun así es modificada para adaptarse a las personas a quienes se entrega.

Por esa razón encontramos diferencias en las distintas versiones de la verdad revelada. Se dice en el Srimad-Bhagavatam que una medicina puede estar escondida dentro de un caramelo para curar al ignorante; de la misma manera la verdad revelada puede estar escondida dentro de las concepciones mundanas de la religión ordinaria para ayudar a la clase de hombres ignorantes (paroksavada vedo `yam).

No obstante, la revelación védica es concebida por las autoridades como la más antigua así como la más perfecta de las versiones de la verdad revelada. La verdad revelada como la presentan el Srimad-Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu debe ser considerada teísmo completo. Ahí se menciona que lo que está situado más allá de este mundo creado es el mundo eternamente danzante. Aquí estamos atrapados en el mundo de contracción y expansión, pero en la esfera espiritual, todo es un eterno baile lleno de bienaventuranza. Sin embargo, aun así la realidad allá es de tipo inferior y superior de acuerdo con la naturaleza del rasa, la melosidad transcendental, anandam, éxtasis, que es la sustancia deseada por cada unidad consciente.

Pregunta: Los pasatiempos de Krsna son eternos. Cuando Krsna termina un pasatiempo en este universo, sus pasatiempos comienzan en otro. En el momento de la aniquilación final cuando todos los universos se retiran, ¿cómo continúan los pasatiempos de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: Cuando el universo se destruye en la aniquilación total de todas las estrellas y planetas, el mahapralaya, este lado casi se iguala a cero. Alcanza el equilibrio. Pero el mundo espiritual está siempre lleno de movimiento. Ningún daño puede ser hecho a los pasatiempos de Krsna porque ellos tienen un aspecto eterno.

Pregunta: ¿Pero qué sucede al lila de Krsna aquí en la Tierra?

Srila Sridhara Maharaja: Suponga que un fruto cae de un árbol. El fruto gradualmente se acabará, pero el árbol permanece. Es algo así. Este mundo material puede igualarse a cero, pero los pasatiempos de Krsna continúan eternamente.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar de los pasatiempos de Krsna en el mundo transcendental, y Gokula, la morada de placer de Krsna en este plano terrenal?

Srila Sridhara Maharaja: Gokula Vrndavana existe eternamente, pero a veces todos los videntes están ausentes. Gokula existe en el mundo ideal y se extiende aquí. Lo que nosotros vemos lo vemos desde nuestras diferentes posiciones de existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si usted no tiene ojos para ver algo, no podrá verlo. Si usted no tiene manos para tocar algo, no podrá tocarlo. Es lo mismo con Gokula. Es ese plano donde los diferentes procesos externos que ejercen control sobre la energía material no pueden tocar el fino ideal de existencia en Gokula.

Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo el sistema solar desaparecerá. El sistema solar puede permanecer, pero los hombres de la Tierra no podrán verlo por algún tiempo. Su influencia sobre la Tierra no podrá ser sentida. En forma similar, Gokula existe en otro plano. Existe en el plano más fino de la realidad. Está más allá de la creación, más allá de la evolución y la disolución. Tal energía sutil puede ser entendida por la analogía con el éter. Si la Tierra se destruye, el éter no puede ser destruido. El éter está dentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de la Tierra, el éter no puede ser disuelto, sino que continúa existiendo. La posición del Gokula es como eso. Esto es confirmado por el Srimad-Bhagavatam (2.9.35):

yatha mahanti bhutani, bhutesuccavacesv anu
pravistany apravistani, tatha tesu na tesv aham

"¡Oh Brahma! Por favor conoce que los elementos universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en el cosmos; similarmente, también Yo existo dentro de todo y al mismo tiempo estoy fuera de todo". La posición de Krsna es similar: Él esta ahí y no está ahí. En el Bhagavad-gita (9.4-5), Él le dice a Arjuna:

maya tatam idam sarvam, jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani, na caham tesv avasthitah
na ca mat-sthani bhutani, pasya me yogam aisvaram
bhuta-bhrn na ca bhuta-stho, mamatma bhuta-bhavanah

"Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todo está en Mí y aun así nada está en Mí. En Mi forma no manifiesta, el universo completo es penetrado. ¡He aquí Mi opulencia mística, Mi simultánea unidad y diferencia! Aunque Yo soy el mantenedor de todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, no estoy envuelto por nada de esto, debido a que Yo soy la verdadera fuente de la creación".

Tenemos que entender la relación entre causa y efecto. La causa y su efecto son de diferentes tipos. Aun la causa interna y causa externa pueden tener diferentes posiciones. El cuerpo puede ser perturbado, pero la mente puede no serlo. La mente puede ser perturbada, pero el alma puede no serlo. Por esto debemos entender la diferencia entre causa y efecto, sutil y burdo, materia y espíritu.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Tres : Conciencia y Evolución

2009-05-02T19:14:00.000-07:00

El prakrti , la naturaleza material, no desarrolla la conciencia como dice el fosilismo. Al contrario, ambas están dentro de la conciencia. No hay necesidad de movimiento para el alma aquí. El alma es inactiva, indiferente, pasiva en este plano de disfrute. Esa es otra concepción original. El alma no toma su lugar en el lado negativo; está destinada para el lado positivo. Pero aceptando que el alma está en el trasfondo, el prakrti o energía material, el cuerpo, trabaja en su beneficio. Las relaciones entre el cuerpo y el alma son como las relaciones entre un menor de edad y sus falsos guardianes. Es algo como lo que sucede cuando el propietario de una hacienda es un menor de edad y el administrador se aprovecha de su juventud para robar y disfrutar la hacienda. El baddha-jiva alma está en la posición del menor de edad. El alma no puede controlar estos administradores rebeldes, los cinco sentidos. Él únicamente necesita tener el contacto de un alma mayor. Con la ayuda y guía del alma mayor, puede subyugar sus administradores y obtener dominio sobre su propia propiedad. La posición de un alma caída es como la de un propietario menor de edad. Está desamparado. Él no hace nada: Los administradores lo hacen todo usando sus propios recursos; ellos están haciendo todo en el nombre del propietario. El alma es inactiva, no cooperante. Pero el cuerpo, mente, inteligencia y ego falso están trabajando en beneficio del alma, el ego real, como si estuvieran de su lado. Pero si su verdadero interés interior es despertado por un alma mayor que está conectada con Paramatma y con Bhagavan, entonces el alma encontrará ahí su propio campo. Él controlará los sentidos y la mente y los utilizará en el servicio del Señor. Él dirá: "Todo es para Krsna, nada para mí".

De esta manera, Krsna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "abandona todos tus deberes y ven a Mí. Y tus deberes actuales buenos o malos, cualquier cosa que concibas desde tu posición actual, abandona todo y ven directo hacia Mí. Yo soy todo para ti". Esto es conciencia de Krsna. Krsna está diciéndonos: "Tú me perteneces, eres Mi propiedad. De igual forma como tú puedes decir que eres el amo de alguna propiedad, así tú eres Mi propiedad, Mi esclavo". Esa es la verdad y por aceptar esa verdad viviremos en un plano superior. Seremos los ganadores, llegaremos a nuestra posición normal. Ahora, en una posición anormal estamos sufriendo por pensar: "Soy el amo, el monarca de todo lo que veo". Pero ese ego es nuestro peor enemigo si queremos progresar en el servicio devocional.

Y el servicio a Krsna es de diferentes variedades. Hay servicio en general y después hay servicios de un tipo particular: santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhurya. Y luego hay también divisiones de acuerdo con la devoción si es calculada o espontánea. De esta manera, hay una jerarquía en el desarrollo de la condición devocional. El más elevado desarrollo es ujjvala-rasa. Ujjvala-rasa significa super excelente, lo más brillante, lo sobresaliente, donde encontramos a Krsna en relación conyugal sin consideración de ninguna ley. Relación conyugal autocrática. Y esta naturaleza y conducta particular se describe en un libro escrito por Rupa Gosvami titulado Ujjvala-nilamani. La primera parte de la devoción es dada en el Bhakti-rasamrta-sindhu. En ese libro desde el verdadero comienzo de una ordinaria vida religiosa civilizada, Rupa Gosvami nos lleva a las diferentes relaciones devocionales: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya-rasa. Pero los detalles del madhurya- rasa, la relación más elevada con Krsna, han sido descritas por Rupa Gosvami en el Ujjvala-nilamani. Nilamani, Krsna en Su brillo más elevado: Ujjvala. Nilamani en relación conyugal. ¿Y cuáles son las características de Krsna? ¿Cómo Él juega con Sus enseres en el madhurya-rasa? Eso ha sido descrito en detalle en el Ujjvala-nilamani.

Aun los más grandes eruditos literarios quedan pasmados al encontrar cómo el amor divino ha sido analizado tan fina y elaboradamente en este libro de Rupa Gosvami. Los puntos sutiles, son analizados, organizados y distribuidos en ese libro. Y los más grandes eruditos quedan pasmados cuando se enteran de tales declaraciones. Como dice el Bhagavatam: muhyanti yat surayah. En la introducción, el Bhagavatam proporciona esta advertencia, esta precaución para los sabios: "Ustedes quedarán totalmente pasmados cuando intenten venir a este plano. La erudición no les permitirá prosperar aquí". La naturaleza de ese plano es tan misteriosa que aun los grandes eruditos no serán considerados aptos para entrar ahí.

Únicamente las almas rendidas pueden entender y sentir estos puntos sutiles de la devoción. Los que miran desde afuera, quienes permanecen como indagadores e investigadores objetivos, no pueden tener una entrada aquí. Es la esfera subjetiva superior, la esfera supersubjetiva. Ese plano está arriba aun del plano del alma. Y para entender esto, debemos primero indagar acerca del alma. Primero hay mente, manah, luego inteligencia, buddhi, luego el alma, atma. El alma es imperecedera: No muere. El alma es eterna, constante. Se dice en los Upanisads y en el Gita: "Si aunque sea una vez podemos encontrar nuestra alma, entonces un cambio diametralmente opuesto llegará a nuestra vida". En ese momento quedaremos atónitos al darnos cuenta: "¡Oh una cosa tan altamente calificada está aquí dentro de mí! En ignorancia, consideraba que este cuerpo perecedero y esta mente fluctuante, eran mi verdadero ser. Pero los sentidos materiales y la mente son invasores, ellos tienen una tendencia hostil hacia mi verdadero ser. Yo soy alma: No tengo necesidad de todas estas cosas. ¡Yo puedo vivir sin estas cosas materiales innecesarias! El alma no necesita ninguna comida de la jurisdicción de este plano material. El alma es independiente ¡qué existencia maravillosa tengo! En realidad soy un alma y la naturaleza del alma es tan noble, tan elevada, tan buena". Un cambio diametralmente opuesto de conciencia vendrá en este punto y uno tratará de entrar en esa esfera superior. Lo que es necesario para nosotros es la realidad espiritual. Nosotros somos el alma, somos independientes de la materia. Estamos hechos de tal existencia transcendental. Nada puede amenazar la existencia del alma: Ni la bomba atómica, guerra nuclear, relámpagos, truenos, ni terremotos. Todos los problemas de este mundo material se limitan a este cuerpo que es un caparazón extraño, una representación inventada de mi verdadero ser. Mi verdadero ser existe en el plano espiritual, en un nivel superior. Si realmente podemos tener un toque de esa realización, un vislumbre de nuestra propia identidad, si podemos sentir dentro que el alma es independiente de la materia, luego un cambio revolucionario tendrá lugar en nuestras mentes. Entonces nuestro intento de progreso en la vida espiritual se volverá totalmente genuino. De otra manera, nuestro progreso es sospechoso, dudoso. Nosotros lo entendemos intelectualmente y pensamos: "Sí déjenme tratar. Por supuesto, estoy escuchando que tengo un buen prospecto en la vida espiritual; por mi inteligencia puedo entender algo. Déjenme tratar". Pero progreso en el plano intelectual es solamente progreso vacilante. Sin embargo, cuando uno venga al plano de su propia alma, encontrará su propio ser y se realizará: "¡Estoy aquí!" En ese momento todas las concepciones falsas que han sido sostenidas por tanto tiempo se desvanecerán como un sueño. Todas ellas se acabarán y uno pensará: "Estoy para empezar una nueva vida". Y el nuevo prospecto se abrirá para hacer progreso en el plano superior.

El alma está cerca. Podremos tratar de averiguar lo que es el alma si podemos eliminar los elementos materiales. Este es el proceso de los Upanisads y se menciona en el Bhagavad-gita (3.42): indriyani parany ahuh. Primero debemos entender que nuestros sentidos son primordiales. Si mis sentidos son removidos, el mundo completo de nuestra experiencia será nada para mí. Solamente a través de mis sentidos yo puedo estar consciente de la existencia del mundo exterior. Sin los sentidos, ojos, oídos, el mundo no será aparente para mí. Luego, arriba de los sentidos está la mente. ¿Qué es la mente? La mente trata con aceptación y rechazo: sankalpa vikalpa. En otras palabras, "yo quiero esto, yo no quiero eso". Trata con apego y aversión. La mente determina quién es enemigo y quién es amigo, esto es mío, eso es suyo. Si queremos entender a la mente tenemos que mirar dentro, inquirir dentro: ¿Cuál es ese elemento en mí que busca amigos y evita enemigos? ¿Dónde está? Algunas veces la mente es aparente, luego otras veces se esconde. Debo averiguar dónde existe la mente; de qué sustancia está compuesta. Por análisis podemos entender cuál aspecto de mi ser interno es la mente. Entonces, teniendo alguna idea de lo que la mente es, puedo analizar esa parte de mí que trata con la razón, la inteligencia. ¿Dónde está la inteligencia?

Cuando la mente demanda algo, la inteligencia dice: "No tomes eso, no comas aquello". Por introspección, puedo mirar dentro y averiguar: ¿Cuál es ese principio en mí que razona? ¿Dónde está esa cosa fina? ¿Cuál es su naturaleza, su sustancia, su existencia? Tratemos con nuestra introspección de averiguarlo sustancialmente. Si eso es posible, entonces el próximo paso nos llevará al alma. ¿Qué es esa alma que hace posible la inteligencia, la razón por la cual actuamos, que induce a la mente a querer y también le da a nuestros sentidos el poder de conectarse con las cosas? ¿Qué es esa chispa de conocimiento? ¿Dónde está esa alma dentro de mí? ¿Cuál posición sostiene? Yo quiero verla cara a cara. Luego de esta manera podremos evaporar como el relámpago todas las concepciones erróneas de cuerpo y mente. Por encontrar el alma a través de la introspección podemos experimentar el toque relámpago de realización.

En ese momento todo el mundo se volverá en una línea diametralmente diferente y veremos las cosas en forma diferente: "¡Oh, esta vida material es indeseable! Estos sentidos son lobos disfrazados de ovejas. Si los confronto ahora, ellos dirán que puedo tener una amistad honorable con ellos y que sin ellos no puedo vivir. Pero todo esto es un engaño".

A partir de una realización del alma, desde el punto de ese maravilloso conocimiento, uno puede venir a ver el océano de conocimiento. Uno puede empezar a ver lo que está en el área subjetiva y anhelar la forma de venir en conexión con esa esfera divina. En ese momento, la verdadera tendencia de nuestra vida será cambiada y un cambio total vendrá en nuestra búsqueda, en nuestro prospecto de vida. Y nuestra búsqueda tomará una forma concreta en la devoción. De esta manera, debemos comenzar nuestra búsqueda de la esfera superior. ¿Y cómo entrar ahí?

Es lo opuesto de este plano de explotación. En "El paraíso perdido" de Milton, Satán dijo: "Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo". Pero experimentaremos justamente lo opuesto: "Es mejor servir en el cielo que reinar en el infierno". Servir en el cielo es altamente superior que reinar en el infierno.

El asunto de la energía y el poder es importante en el mundo mortal, pero en el mundo constante y eterno este tipo de energía no tiene valor. Ese plano está compuesto de sustancia eterna, no es como este mundo de aflicción que se está siempre resquebrajando, siempre desapareciendo, que es siempre decepcionante y lleno de traición. El plano divino es constante. Allí la vida continúa sin necesidad de alimento, descanso, ni medicina. No se requiere trabajar para ganar el pan en ese alto reino, porque ninguna de estas cosas es necesaria en un plano de realidad como ése, donde todo es permanente y de valor eterno. Todos estos problemas, que debido a su estructura se activan con rapidez, en igual forma, son eliminados de un golpe. La naturaleza de ese plano es así. Si nosotros comprendemos que somos miembros de ese plano, entonces la pregunta es ¿qué hacer? ¿Cómo aprovechar ese elevado reino? Ese será nuestro problema. No podemos forzar nuestra entrada allí; se nos debe conceder una visa. No podemos dominar esa esfera tan fina, debemos permitirnos a nosotros mismos ser utilizados por ella. En otras palabras, debemos venir a la posición de esclavitud. Tendremos que entender que dominar aquí en el mundo mortal es una maldición y que la esclavitud en ese mundo elevado es una bendición.

Y el Bhagavatam nos ayudará en nuestra marcha progresiva hacia ese plano superior:

nasta-prayesv abhadresu, nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke, bhaktir bhavati naisthiki

Las cosas impuras e indeseables dentro de nosotros se van a desvanecer casi completamente, casi desaparecerán por nuestra asociación de servicio con el Srimad-Bhagavatam y los devotos. Sadhu y Sastra. De esta manera, la conexión con la conciencia de Krsna vendrá desde adentro. Los elementos de interrupción que resultan de la renunciación y el disfrute se desvanecerán, las cubiertas desaparecerán y el flujo continuo interno, la conexión con la conciencia de Krsna pura vendrá.

Hay dos cubiertas: La tendencia de explotación y la tendencia de renunciación, karma y jñana, el espíritu de explotación y la tendencia por el conocimiento que conduce a la liberación. Ellos no son elementos propios de nuestra alma, de nuestra verdadera entidad; son sólo cubiertas. Y por nuestra asociación de servicio con el Srimad-Bhagavatam y los devotos, ellos se descubrirán y el continuo flujo de conciencia de Krsna saldrá de adentro.

Nistha significa nairantaja, continuo.

adau sraddha tatah sadhu, sango `tha bhajana-kriya
tato `nartha-nivrttih syat, tato nistha rucis tatah

Cuando las cubiertas sean removidas, entonces encontraremos ese continuo flujo interior de la conexión con Krsna dentro de nosotros y naisthiki-bhakti aparece. Eso es completamente claro, depurado. Bhaktir bhavati naisthiki: Luego sobre la base de nistha , el flujo continuo, se hace progreso posterior en el lado positivo, asakti, apego, luego bhava, emoción espiritual, luego prema, amor divino; de esta manera el aspecto interno de la devoción vendrá gradualmente. Y seremos capaces de sumergirnos profundamente en la realidad. A medida que abandonemos las cubiertas externas, experimentaremos lo que puede ser considerado como muerte en el mundo externo, morir para vivir, entraremos en el lado interno más y más.

Pregunta: Este verso dice nasta-prayesu abhadresu, que las impurezas son casi destruidas. ¿Por qué no completamente destruidas?

Srila Sridhara Maharaja: Eso significa que sucede gradualmente. El desarrollo gradual se describe ahí. Nasta prayesu significa cuando el estado de nistha viene, cuando todo lo indeseable está casi terminado, luego podremos tener un atisbo dentro de los objetos materiales. Así como antes de la salida del sol, cuando hay crepúsculo en la mañana temprano, el sol no esta ahí, pero la oscuridad ha sido disipada. La oscuridad ha sido casi totalmente removida, pero el sol aún no ha salido. De la misma manera, el Bhagavatam está describiendo cómo bhakti se desarrolla gradualmente. Nasta-prayesu: No se acaba inmediatamente; hay un proceso gradual de sadhana, un medio para un fin. Y gradualmente, lentamente, de acuerdo con la capacidad del devoto y el esfuerzo, el sadhana, uno desarrolla bhakti. Cuando la oscuridad casi se ha terminado, los síntomas explotativos no gentiles, anormales, que como recurso intentan salir al medio ambiente, gradualmente desaparecen. Y de esta forma, gradualmente hacemos progresos adicionales. No es que repentinamente, de un golpe, todo se aclara. Al contrario, de acuerdo con nuestro bhajana, nuestro sadhana, nuestro intento, los elementos indeseables gradualmente desaparecerán, se irán. Y por diferentes estados alcanzaremos la meta.

Estos estados han sido descritos por Rupa Gosvami de la siguiente manera en su Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.4.15-16):

adau sraddha tatah sadhu, sango `tha bhajana-kriya
tato nartha-nivrttih syat, tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas, tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah, pradurbhave bhavet kramah

"Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesa en la asociación con devotos puros. Después, uno es iniciado por el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus ordenes. Así uno es liberado de los hábitos indeseables y se vuelve firmemente fijo en el servicio devocional. Después de eso, uno desarrolla gusto y luego apego. Esta es la vía del sadhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Gradualmente se manifiestan emociones espirituales y se intensifican, luego finalmente hay un despertar del amor divino. Este es el desarrollo gradual del amor al Supremo por los devotos interesados en la conciencia de Krsna".

Rupa Gosvami dice que nistha quiere decir "conexión continua". Después de nistha , el lado mundano negativo es eliminado y luego, en el lado positivo podemos hacer progreso. Entonces, después de esto existen los estados superiores: asakti, bhava y prema. En prema, hay también diferentes estados: sneha, mana, raga, anuraga, bhava, mahabhava . De esta manera el bhakti se desarrolla hacia el plano más alto, mahabhava . Mahabhava quiere decir Radharani. Esa intensidad suprema de bhakti que no se encuentra en ningún otro lugar se encuentra solamente en ella. Eso es llamado mahabhava . De esta manera, bhakti, amor divino, se desarrolla en diferentes estados hacia el nivel más elevado.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Cuatro : El Plano de la Concepción Errónea

2009-05-02T19:08:00.000-07:00

Este capítulo es un extracto de una conversación entre Srila Sridhara Maharaja, el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey, el físico-químico orgánico Dr. Thoudam Singh y el Dr. Marchetti.

Debemos entender que estamos viviendo en el plano de la concepción errónea. La cosa completa es falsa. Todo es una parte de la ilusión. Dentro del mundo de la ilusión, algo puede tener su lugar, pero cuando tratamos con la verdad real, sin embargo, concluiremos que todo aquí es como un sueño. El mundo completo es como un sueño, una concepción equivocada. De allí que, cualquier parte de este mundo será una concepción errónea. Lo que es real, lo que es verdad, se volverá aparente cuando un objeto se juzgue en conexión con el mundo real. La asociación de los santos que tienen una conexión genuina con la realidad espiritual promueve esta transacción.

¿Qué es real y qué es irreal? Cualquier cosa que tenga una conexión con el verdadero ser, con el alma, es real. El alma es consciente en el mundo de la conciencia pura. Cualquier objeto que esté conectado con la mente en el mundo mental del ego falso es totalmente falsa. Una parte de lo falso es también falso, extremadamente falso. Pero tiene su utilidad negativa.

Todo es verdad solamente por tener conexión con la Verdad Absoluta. Todo está ahí en el Absoluto. Así que el finito no puede producir nada que no esté en el Infinito. Por tanto, el mundo finito es una sombra o un reflejo pervertido de la verdad completa.

El fundamento de mi argumento es el siguiente: Caitanya Mahaprabhu explicó que mientras Sankaracarya ha negado la existencia de este reflejo pervertido, nosotros no podemos echarla de menos. Si no existe, entonces ¿por qué ha venido Sankara a predicar el Vedanta? Ilusión significa "esto no es eso". Una cosa puede parecer ser otra cosa. Una ilusión no es lo que parece ser, pero no es inexistente. De esta manera es real. Tiene existencia.

Dentro del mundo real que es creado con la ayuda de la energía interna del Señor, Su svarupa-sakti, este mundo de concepción errónea, no tiene lugar. Pero de una manera relativa, el mundo condicionado tiene una relación indirecta con el mundo no condicionado. De esta manera maya existe. En este sentido es verdadero. Pero es falso en el sentido que no puede darnos el resultado deseado que estamos buscando. En ese aspecto es totalmente falso.

Dr. Marchetti: El vaisnavismo dice que esta naturaleza material es real como un reflejo. Pero no es real como la realidad absoluta del mundo espiritual. ¿Podría usted explicarlo?

Srila Sridhara Maharaja: La realidad se compone de una sustancia irreal y una sustancia real. Podemos verlo así. Este es el mundo de la concepción errónea. Concepción errónea significa "yo pienso que algo es mío, pero realmente no es mío". Todo le pertenece al Absoluto. Todo le pertenece a Él. Pero nosotros decimos "es mío" y peleamos unos con otros. Realmente, todo dentro de este mundo es propiedad de otro. Pero como un resultado de la concepción equivocada, peleamos unos con otros y muchas reacciones resultan de esa pelea. La dificultad es que el alma está enredada en este simulacro de pelea. De otra manera, este mundo de peleas y concepciones equivocadas no tiene valor. Pero el polvo del espíritu, una parte muy infinitesimal de la realidad espiritual, está enredada en este mundo e involucrada con esta ridícula imitación. Sin la energía espiritual en este mundo, nada permanece. Toda la prestidigitación de un mago se basa en una concepción errónea. Es falsa. Aun así quedamos perplejos por sus tácticas. Eso es también verdad. Un mago o hipnotizador puede mostrar lo que no es real como real y mientras estamos bajo su hechizo no podemos negar su realidad.

Todo, incluyendo nuestro propio ser, pertenece a Krsna. Pero la dificultad surge cuando vemos algo más que Krsna. El interés separado. La conciencia de interés separado es la raíz de toda maldad. Somos uno con Krsna, pero una vez que la semilla del interés separado germine y pensemos que tenemos algún interés separado, que no estamos incluidos en el interés de Krsna, esa será la raíz de tal concepción errónea.

bhayam dvitiyabhinivesatah syad, isad apetasya viparyayo `smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam, bhaktyaikayesam guru-devatatma

De esta manera, las Escrituras han dado un diagnóstico de la enfermedad o de cómo se fragua la concepción falsa. Estamos viviendo en un paraíso de tontos. Y el verdadero comienzo de la existencia material que podemos averiguar está en el principio de un interés separado. La primera desviación de advaya-jñana es una concepción de interés separado.

Pregunta: ¿Cómo podemos conocer lo que verdaderamente es real?

Srila Sridhara Maharaja: El nombre escritural es sraddha o fe. Ese es el estado desarrollado de sukrti o mérito espiritual. Cuando nuestra fe se desarrolla, nos conduce a sadhu-sanga, la asociación de los santos. Los agentes del mundo divino, quienes están en el plano de la realidad, en la onda nirguna más allá de este mundo de creación, vienen para establecer una conexión con la realidad en nuestra alma. Ese es el elemento más profundo. La conexión con los santos produce fe y la fe puede ver la realidad.

Hay un mundo al cual sólo se puede acercar por medio de la fe: sraddhamayo `yam loka. Así como el color se ve por los ojos y el sonido se percibe por el oído, ese mundo se puede percibir sólo por la fe. Únicamente la fe puede verlo y sentirlo. La Realidad Suprema no puede ser percibida con ningún otro sentido. La fe es la real función del alma y es despertada por los agentes de Vaikuntha, los santos. Por la fe la asociación de uno con los santos se incrementa y por esta transacción el cultivo de la realidad tiene lugar. Gradualmente este proceso nos hace volvernos plenamente conscientes. En ese momento realizamos que este mundo en donde estamos viviendo es totalmente transitorio y que nuestro hogar está en algún otro sitio. Nuestro verdadero hogar está localizado en el mundo de la conciencia pura.

Pregunta: ¿Es ese mismo proceso por el cual ven los materialistas este mundo como real?

Srila Sridhara Maharaja: No. La realización de la realidad espiritual es independiente de toda contaminación material o concepción errónea. Esa inyección a nuestra alma es dada por Vaikuntha, por los asociados eternos de Visnu. Percibir la realidad espiritual es la función del alma, no del ego material o los sentidos. Es independiente. Cuando un paciente está inconsciente, el doctor le pone una inyección. Luego la conciencia vuelve y después él puede cooperar con el doctor describiendo sus síntomas. Pero antes que uno pueda cooperar con el doctor, el doctor hace diferentes cosas para ayudar al paciente inconsciente. De la misma manera, cuando estamos totalmente absortos en nuestra ocupación material, los santos del plano superior de la realidad actúan como doctores para inyectar algún entendimiento de la Divinidad en nuestra conciencia. De esta manera, ellos tratan de despertar nuestro propio interés espiritual, nuestra conciencia del alma.

Dr. Singh: Una vez Bhaktivedanta Svami Maharaja nos pidió que probáramos que la materia proviene de la vida, usando la ciencia. Yo no sabía cómo empezar. ¿Cómo podemos probar que la materia proviene de la vida?

Srila Sridhara Maharaja: La definición de evolución dada por Darwin es que la vida proviene de los fósiles. Pero nosotros decimos justamente lo opuesto. La evolución desde el interior de la conciencia es la causa de nuestra visión de los diferentes fenómenos de este mundo. La evolución es desde dentro. La evolución no es desde el exterior, como podríamos ordinariamente pensar. Esta es la enseñanza del Vedanta. La realidad no se desarrolla desde lo imperfecto hacia lo perfecto; es sólo que una parte de lo perfecto parece ser imperfecto. Teorizar que lo imperfecto está produciendo perfección es ridículo.

Es mucho más razonable y fácil concebir que una parte de lo perfecto tiene algo que se ha vuelto imperfecto. Nosotros lo percibimos como imperfecto. Esa es la conclusión natural y más razonable. Tenemos que aceptar algo de lo que Darwin dijo pero ¿de dónde provienen los fósiles? Y que el fósil puede producir el Infinito es una idea tonta.

El cuerpo está asombrando a los doctores con muchos fenómenos maravillosos. Ellos no pueden resolver muchos interrogantes. ¿Cómo está construido? ¿Cómo están la conciencia, la inteligencia y el genio ubicados en el cerebro? Esa cosa maravillosa que encontramos en el cerebro, el pensamiento del genio, no es producida por un objeto material. El punto de partida debe ser algo maravilloso. Nosotros decimos que la realidad existe: Ese hecho maravilloso, la fuente de todas las maravillas.

Todo está pleno de maravilla. Si analizamos el átomo, nos maravillaremos. Sólo imponemos limitaciones. Pero cuando analizamos las partes atómicas de la madera o una piedra, seremos maravillados. El Infinito está en todas partes. La perfección está en todas partes. El problema es que con nuestro pensamiento limitado hemos producido un mundo de límites. Pero aquellos de nosotros que somos capturados por la manera "científica" del pensamiento no estamos listos para admitirlo. Ese es el enigma. De lo más grande hasta lo más pequeño, de lo más bajo hasta lo más alto, todo es maravilloso. Pero no queremos admitirlo. Iremos a los fósiles y diremos que el fósil produce todo. ¿Pero qué es ese fósil?

Dr. Marchetti: ¿Pero cómo podemos probar a los científicos que la materia proviene de la vida? Estos son argumentos filosóficos. Los científicos dirán: "¿Cuál es la utilidad de los argumentos filosóficos?"

Srila Sridhara Maharaja: Al comienzo de la era de la generación eléctrica, el famoso científico Michael Faraday dio una demostración pública del poder de la electricidad. En un experimento, Faraday generó electricidad. Con la corriente generada por su dínamo, él fue capaz de mover algunos pedazos de papel. Después de mirar la onda de corriente mover algunos pedazos de papel, una dama lo desafió: "¿Cuál es la utilidad de su electricidad, Dr. Faraday?" Y él dijo: "Señora, podría usted decirme por favor, ¿cuál es la utilidad de un bebé recién nacido?"

¿Es la muerte filosófica? La muerte está ahí para frustrar todas las demás cosas si tú no tomas refugio en la filosofía. Sólo la filosofía puede encarar al más grande enemigo, la muerte. Y la muerte no está limitada a una cosa en particular; incluirá al mundo completo. El sol, la luna, las estrellas, este globo y todo lo demás desaparecerán a su debido tiempo. Los científicos mismos nos dirán: Si queremos vivir más allá del plano de la muerte, la filosofía nos ayudará a tener una vida eterna de paz. Únicamente la filosofía puede proporcionarnos este estado.

Todas estas ciencias y tecnologías son simplemente un intento para incrementar el encanto de esta vida. Todos ellos son enemigos del alma, enemigos mortales. Todos ellos no nos conducirán sino a la tumba. La tumba es verdad y únicamente tratando con ella filosóficamente nos liberaremos. De otra manera, estaremos totalmente acabados. Estas concepciones científicas materialistas son enemigos sagaces que nos rodean. Ellas nos están tentando: "Vive en el mundo material; te ayudaremos". Esto es ilusión.

Dr. Marchetti: ¿Cuándo usted dijo que el mundo está en la mente, no es eso idealismo?

Srila Sridhara Maharaja: Idealismo de Berkeley: No es que nosotros estamos en el mundo, sino que el mundo está en nuestra mente. Por supuesto en un sentido elevado, no tenemos que ver con la mente. La mente material es también una parte del mundo de la concepción errónea. El alma está viviendo en la región del alma y la mente, el ego y todo lo demás son dependientes del alma. Si el alma se retira, nada permanece. Aquí también, si la vida se va, el cuerpo perecerá.

Si las almas son retiradas de este mundo, nada permanecerá. El alma es realidad. Esta realidad mundana debe ser descrita como una concepción errónea la cual aparece en el alma de la misma manera como un sueño aparece en una persona. El alma en sí misma no está interesada. Y si el alma se vuelve al mundo del alma y la conciencia se retira de este plano nada permanece. Todo es oscuridad. Y no puede existir independientemente. Así esta realidad material es creada por la actitud rebelde del alma, por su actitud enfermiza.

Igual que un hombre que está en una condición enferma experimenta delirio. La enfermedad es la causa del delirio. El delirio en sí mismo no tiene existencia independiente. La alucinación no existe fuera de su mente. Si usted quiere remover el delirio, debe tratar al paciente. Su cerebro necesita medicina. Cuando él sea tratado, el mundo del delirio desaparecerá. De una forma similar, el alma desarrolla una condición enferma y sufre por el delirio. Y como las almas colectivas sufren colectivamente de este delirio, este mundo parece real. Así muchas personas delirantes mal guiadas están siendo conectadas o desconectadas con esta realidad material en forma colectiva.

Dr. Murphey: ¿Entonces cuál es la diferencia entre el mundo de la realidad y el mundo material?
Srila Sridhara Maharaja: Este mundo material es solamente un reflejo de la realidad completa; es una concepción que nosotros encontramos excitante. Llevados por un interés local de disfrute hemos abrazado esta creación del Señor. Con nuestra visión espiritual cubierta por los lentes del prejuicio, estamos viendo las cosas en forma distorsionada. El Señor no debe ser culpado; nuestros lentes deberían ser culpados. Todo está dirigido hacia Él; la única diferencia en nuestra visión de la realidad es que nuestra visión está distorsionada con los colores de nuestras diferentes clases de interés egoísta. Y los diferentes sistemas planetarios en el mundo material son diferentes subplanos en el plano de disfrute o explotación. Nuestra conciencia distorsionada es la fuente de los diferentes colores de las cosas que nos rodean.

Y cuando estas concepciones ilusorias sean totalmente removidas, encontraremos que en todos lados está Krsna y únicamente Krsna. Y cuando la concepción del Supremo como Señor y Amo sea removida, entonces recibiendo su ímpetu de actividad desde la conciencia de Krsna, el alma se encontrará en Vrndavana. Pero para obtener ese estado, no debemos tener conciencia de este cuerpo o la mente o la concepción de país, la concepción de nación o la concepción del globo. Todos los planos de concepciones limitadas deben ser cruzados. Desde el alma a la Superalma, el alma debe entrar cada vez más profundamente en la realidad. Usted encontrará todo ahí. Ahí usted encontrará que Radharani y Krsna en Vrndavana no son falsos. No es ni poesía ni imaginación.

El único requisito es que debemos desarrollar nuestra naturaleza profunda, nuestra autoidentificación, a través de la autodeterminación. En el lenguaje de Hegel la autodeterminación es la satisfacción de todo lo nuestro. La autodeterminación en la concepción vaisnava significa svarupa-siddhi, identidad espiritual. ¿Quién soy? ¿Cuál es mi ser más profundo más allá de mi mente y mi inteligencia? ¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi propio interés interno? Debemos penetrar el plano de la realidad, debemos volver a nuestro propio ser. Y en conexión con Krsna yo penetraré el medio ambiente y veré lo que el mundo realmente es.

Si se me da un poco de vino o veneno, entonces estaré fuera de mí. Veré cosas en una forma distorsionada. Seré incapaz de reconocer a mi hermana o a mi madre y actuaré con una naturaleza animal, veré todo como un objeto para mi complacencia. La tendencia inculta de la lujuria cubrirá mi visión de todo. Después cuando nuevamente esté sobrio, veré las mismas cosas, pero mi percepción de ellas será diferente.

De esta manera, debemos estar preparados para ir más profundamente bajo la realidad superficial y averiguar quiénes somos y cuál es nuestro verdadero interés propio. Deberíamos tratar de ver los enseres de la realidad de acuerdo con nuestro genuino autointerés. A través de la autodeterminación debemos aprender a ver las cosas de manera opuesta de lo que las estamos viendo actualmente. Debemos tratar de entender cómo encontrarnos a nosotros mismos. Y por rendirnos al interés de Krsna, trataremos de volver al hogar, volver a Dios.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Cinco : Un Mundo Flotante de Experiencia

2009-05-02T18:58:00.000-07:00

Hay muchas escuelas de filósofos ateos. El ateo más famoso en la filosofía hindú fue Carvaka Muni. Su filosofía es paralela a las extremas filosofías ateas de occidente. De acuerdo con su opinión, la conciencia es el subproducto de las combinaciones químicas de diferentes sustancias materiales. Con la disolución de este cuerpo físico, ni el alma ni la conciencia permanecen. Únicamente la combinación física de los diferentes elementos del cuerpo permanecen. Así como la combinación de diferentes químicos produce algo más que los químicos individuales en sí mismos, la combinación física de diferentes elementos materiales produce la conciencia. Con la disolución de este cuerpo carnal, nada permanece. Esta filosofía fue expuesta por primera vez en occidente por Epicuro.

Luego está el budismo. Los budistas dicen que cuando el cuerpo físico se disuelve, el cuerpo sutil, el sistema mental, sigue para tomar otro nacimiento. Los budistas admiten la transmigración de un cuerpo al siguiente o reencarnación. De acuerdo con ellos, aunque este cuerpo puede desaparecer, debemos entrar a otro cuerpo de acuerdo con nuestro karma. Si trabajamos en una forma en particular, entonces el cuerpo sutil, el sistema mental, se disuelve y nada permanece. De acuerdo con los budistas, no hay alma.

La filosofía de Sankaracarya es similar, con una ligera diferencia. La escuela budista dice que el alma individual no existe. Para ellos no hay un alma espiritual permanente. Sankaracarya también ha indicado que no existe alma espiritual permanente. Pero Sankaracarya afirma que la sustancia consciente, Brahman, existe como la realidad última. Ésta es la diferencia entre Sankaracarya y los budistas. De acuerdo con Sankara, la conciencia es verdadera en sí misma; es sólo la conciencia de una existencia separada, lo que es falso. En esta visión el alma individual es sólo un reflejo de la sustancia consciente que es la última realidad. Con la disolución del sistema mental, la conciencia de individualidad del alma se desvanece; es no existente en ese último plano de la realidad.

Él da el ejemplo de la luna y su reflejo en un espejo. Quite el espejo y no habrá reflejo. Su visión es que todas las almas individuales son reflejos de una fuente común: Brahman, la conciencia. De esta manera, Sankaracarya dice que, en realidad las almas individuales son uno y lo mismo con el Brahman.

La interpretación de Sri Caitanya Mahaprabhu del Vedanta es diferente de la de Sankaracarya. Sri Caitanya dice que tenemos que aceptar la verdad védica en su totalidad sin ninguna modificación. Sankaracarya ha aceptado sólo unos pocos aforismos védicos que constituyen una representación parcial de la verdad. Sus cuatro principales expresiones tomadas de los Vedas son: aham brahmasmi, "yo soy brahman"; tat tvam asi, "Tú eres eso"; so `ham, "yo soy eso" y sarvam khalv idam brahma: "Todo es brahman". Sri Caitanya analizó el significado del aforismo sarvam khalv idam brahma, como sigue: De acuerdo con Sankaracarya todo es uno. Él dice, brahma satyam jagan mithya: `El espíritu es verdadero, el mundo es falso'. Sankaracarya determina que brahma (espíritu) existe y que sarva (todo) no existe. Si esto es realmente verdadero y todo es uno, entonces ¿por qué el problema de la existencia y no existencia surge en todo? En el aforismo sarvam khalv idam brahma, sarva, todo, existe, y brahma, espíritu, también existe. En esta expresión, muchos existen y uno también existe. Hay muchos y hay uno.
Nuevamente, si todo es uno, entonces la pregunta surge: "¿A quién estamos hablando?" ¿Para quién han venido los Vedas con este aviso? Tanto lo relativo como lo absoluto existen juntos; ellos están coexistiendo. Lo absoluto y lo relativo están también representados en el aforismo védico, tat tvam asi: Tú eres eso. Tat o "eso" está ahí y tvam "tú" está ahí también. Tanto la variedad como la unidad se encuentran representados en el aforismo tat tvam asi, pero Sankaracarya acepta lo uno y rechaza lo otro. De ahí que su explicación es una mala interpretación del significado original de los Vedanta-sutras. No es una interpretación adecuada de los Vedas, porque él ha metido su propia idea o concepción en el nombre del Vedanta. La interpretación de Sankaracarya del Vedanta es artificial. Es egoísta y provinciana.

Esta es la refutación a Sankaracarya dada por Sri Caitanya Mahaprabhu y en lo que a nosotros se refiere, no se la puede ver de otra manera. Si tratamos de seguir la interpretación de Sankaracarya, entonces ¿qué significado puede ser encontrado en esta declaración de los Upanisads: Yato va imani bhutani jayante yena jatani jivanti? "La Verdad Absoluta es Él, de quien todo proviene, quien está manteniendo todo, dentro de quien todo existe y dentro de quien todo entra en el momento de la aniquilación". ¿Qué significa esto? ¿Dice esta declaración que la Verdad Absoluta es no diferenciada? Es suficiente para nuestro entendimiento aceptar su significado directo. ¿Es suficiente el significado autoexplicatorio de estas palabras para entender esta declaración de los Upanisads?

Sri Caitanya Mahaprabhu derrota a Sankaracarya a través del sentido común. Esta es la única característica de Su argumento. Él derrota a Sus oponentes filosóficos no con argumentos difíciles, abstractos o intelectuales, sino con el sentido común.

Cuando Sri Caitanya quiso demostrar la supremacía de Narayana sobre Siva, Él dijo que uno sólo tiene que considerar la posición del Ganges. El Ganges es el agua que baña los pies de Narayana y aun así ella descansa sobre la cabeza de Siva. De esto, podemos fácilmente usar el sentido común para ver cuál de los dos tiene la posición superior. Cuando Sri Caitanya quiso demostrar que Krsna es más grande que Narayana , Él señaló el ejemplo de Laksmidevi. Ella aspira a la asociación de Krsna. Aunque ella tiene todo con Narayana , aun así tiene una aspiración por la compañía de Krsna. Por otro lado, las gopis no tienen atracción por Narayana . Cuando ellas se encuentran con Narayana , oran por Su gracia, para que su devoción a Krsna pueda ser incrementada.

De esta manera, aplicando el sentido común, la intuición, podemos juzgar la naturaleza de la realidad. La intuición será de mucha más ayuda que los argumentos obtusos. El Vedanta confirma esto en el aforismo tarko-pratistanat: "Los argumentos nunca podrán ayudarnos a alcanzar una conclusión real". Al contrario, es sólo la intuición y el sentido común lo que realmente nos ayudará. Esta es la recomendación de Sri Caitanya y ésta es la manera como refutó a muchos eruditos, incluyendo al gran todo conquistador digvijaya pandita de Kashmir.

Pregunta: Los budistas dicen que después que uno transciende la experiencia sensorial encontrará que debajo de todo no hay realmente fundamento para la vida. Uno encontrará que no hay nada ahí sino el vacío. De acuerdo con su enseñanza, después que nuestra experiencia es removida, no hay alma, no hay base para la existencia. ¿Cómo los Acaryas vaisnavas tratan con el budismo?

Srila Sridhara Maharaja: En el sur de la India y especialmente en Andhra Pradesh, hay muchos eruditos budistas. Sri Caitanya Mahaprabhu se enfrentó a los budistas cuando pasaba a lo largo del sur de la India. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: veda na maniya bauddha haya `ta nastika, "debido a que los budistas no aceptan las Escrituras védicas son considerados ateos". Sankaracarya, en una manera escondida, también predica en beneficio de los budistas. La diferencia entre ellos es que Sankaracarya admite la existencia del Brahman como la realidad fundamental, mientras los budistas dicen que en última instancia nada existe.

Los Acaryas vaisnavas se hallan en desacuerdo tanto con Sankaracarya como con Buda. Ellos determinan que la jiva es un alma eterna individual. La partícula de energía individual de energía conocida como la jiva o espíritu es diminuta, como las partículas de polvo de la tierra o los rayos del sol. Existe la Suprema Alma Infinita o Conciencia y las chispas finitas de conciencia. Su relación se puede comparar con la relación entre un gran fuego y las chispas que emanan de él. Las chispas que emanan del fuego pueden ser cubiertas por la oscuridad, pero cuando ellas reingresan al refugio de esa gran conflagración, nuevamente están perfectamente situadas.

Para refutar el ateísmo de los budistas, podemos mirar al moderno filósofo europeo Descartes. Descartes conceptuó: "Dudo de todo. De cualquier cosa que tú digas, yo dudo". Luego, Descartes indica que el problema que surge es: "¿Existe el escéptico, verdadero o falso?" Usted tiene que comenzar su búsqueda de la verdad desde ahí. ¿Quién soy? Para que ninguna verdad sea dicha, ninguna idea sea establecida, uno puede decir: "Me opongo a esa declaración, dudo de ella". Luego la pregunta que surge es: ¿Existe el que duda o él es inexistente? Si él es inexistente, entonces no podría haber pregunta de duda. Si uno toma la posición de un escéptico extremo, debe explicar su propia posición. Él puede aseverar: "De cualquier cosa que tú digas, yo dudo"; pero él debe discernir si él existe o no. Ese debe ser el punto de partida para cualquier indagación posterior.

Y ¿qué es el escéptico? ¿Es él un átomo? ¿Una partícula de polvo? ¿Está él sin conocimiento? Y si es así, entonces ¿cómo ha venido él a aseverar la duda? Este problema debe ser examinado. En cualquier momento que uno pueda dudar, la pregunta debe ser hecha: "¿Quién es el que duda? ¿Está él consciente? ¿Tiene razón? ¿Tiene una existencia en el todo? ¿O es él imaginario? ¿Es materia eso que emite la pregunta? ¿O es una unidad de conciencia haciendo la pregunta? ¿Cuál es el origen de esta pregunta? ¿Quién está haciendo la pregunta? ¿Ha venido desde la región consciente? Y si lo ha hecho, ¿entonces qué consideraremos como la base de la existencia? ¿La conciencia o la materia? ¿A un fósil o a Dios?"

Antes de la Primera Guerra Mundial, yo era un estudiante de leyes en la universidad. En el último año estudiaba filosofía con un profesor llamado Mr. Stevenson. Él era un escolástico alemán, pero durante la guerra tomó ciudadanía hindú. Su clase trataba de ontología y psicología. El lenguaje del profesor Stevenson era muy simple y usaba argumentos finos para establecer su punto de vista. Él dio cuatro argumentos contra el ateísmo, uno de los cuales yo encontré muy útil: "La conciencia es el punto de partida de todo". Cualquier cosa que usted diga presupone conciencia. Cualquier declaración presupone conciencia.

Si examinamos el fósil, ¿qué vemos? Es negro, es duro, tiene algún olor, algunos atributos, pero ¿qué son estas cosas? Estas son todas diferentes estados de conciencia. Sin la ayuda de la conciencia, ninguna aseveración puede ser hecha. En total ninguna aseveración es posible. Uno puede decir que el fósil es la sustancia más elemental, pero ¿qué significa un fósil? Algún color, sensación, dureza, sabor; pero el trasfondo es la conciencia.

Después que todo sea analizado, encontraremos que es una idea. Ésta es la teoría de Berkeley. Todo es una idea en el océano de la conciencia. Así como un témpano de hielo flota en el océano salado, así el fósil está flotando en el océano consciente. En última instancia todo, cualquier cosa que podamos aseverar, cualquier objeto dentro del mundo de nuestra experiencia, está flotando como un témpano de hielo en el océano de la conciencia. Este punto nunca podrá ser refutado.

Yo he tenido experiencia personal con esta disertación. Cuando tenía 23 años, tenía una indiferencia profunda y natural hacia el mundo. En ese tiempo tuve una experiencia de la realidad de la conciencia. Sentí el mundo material flotando en la conciencia igual como la crema flota sobre la leche. La realidad consciente es mucho más profunda que la realidad aparente de nuestra experiencia presente. El mundo de la experiencia es como la crema flotando sobre la leche, la cual es la mente. Este mundo físico es sólo la porción visible de la realidad flotando sobre el mundo mental. Yo sentí esto por mí mismo. Cuando hay una enorme cantidad de leche, la crema que flota sobre la leche y la cubre es muy escasa. De la misma manera, pude sentir en ese momento que este mundo físico es solamente una porción escasa de la realidad y ese mundo sutil, que está actualmente en el trasfondo, es mucho más vasto. El mundo mental es una enorme y vasta realidad y el mundo físico es una pequeña cubierta sobre este mundo mental.

Cualquier cosa que pueda ser percibida por el ojo, el oído, la lengua, la nariz, la piel, cualquiera de los sentidos externos, es sólo una cubierta de la realidad. En el Srimad-Bhagavatam Prahlada Maharaja dice: na te viduh svartha-gatim hi visnum, durasaya ye bahir-artha-maninah, estamos gastando mucho en la cubierta de la realidad, estamos dedicando nuestras mentes al vestido externo, bahir-artha-maninah, pero no nos sumergimos profundamente en la sustancia eterna. Si sólo nos sumergiéramos profundamente dentro de la realidad, ahí encontraríamos a Visnu. La sustancia más pacífica está dentro, pero está cubierta, igual como la leche está cubierta por la crema y estamos gastando mucho en esa cubierta. La sustancia real está dentro, igual como la fruta está cubierta por su piel. Nuestra experiencia actualmente es la cubierta, la piel y estamos dedicándonos mucho a ella, ignorando la verdadera sustancia que la cubierta está protegiendo.

El paso primordial en la búsqueda de la verdad es penetrar la cubierta y encontrar al conocedor dentro. Y luego comienza nuestro análisis. ¿Qué es él? ¿Es un átomo como una partícula atómica de polvo? ¿O es él un fantástico átomo en el plano consciente? Al principio debemos acercarnos a la realidad de esta forma. Existe el conocedor y lo desconocido, el indagador y lo indagado.

Trate de encontrarse a usted mismo. Luego gradualmente, vendrá a conocer que usted es el alma, la partícula de conciencia adentro y de igual manera como usted es espíritu cubierto por la materia, el mundo completo es también así; la realidad espiritual interior está cubierta. Al realizar su ser como un alma espiritual, usted será capaz de ver que todo es una parte de la conciencia. Dentro del mundo de la conciencia, mundos de diferentes tipos de experiencia están flotando. En el mar consciente, el sol, la luna, árboles, piedras, seres humanos, nuestros amigos y nuestros enemigos, están todos flotando. A medida que nos aproximemos al plano espiritual, lo encontraremos como más cercano a nuestro verdadero ser. Y de esta manera veremos que la materia está lejos, muy lejos, y el alma está cerca.

Trate de concebir la realidad a lo largo de estas líneas. El alma, espíritu, conciencia, está más cerca del alma y usted es un niño en ese terreno. La materia está lejos, muy lejos. Pero los planos de interrupción están tan cerca que no vemos la naturaleza de la realidad espiritual, igual que si usted pone su mano sobre su ojo, usted no puede ver la mano. Pero si la mano está solamente a un pie de distancia, podemos verla claramente. Algunas veces lo que está muy cerca, no puede verse. Yo puedo ser capaz de ver muchas cosas, pero no puedo verme a mí mismo. Aunque los budistas y otros ateos argumentan que la conciencia es una cosa material, yo digo que no hay cosa material. Si voy a contestar la pregunta de si la conciencia es producida o no por la materia, entonces diré que nada es material. Cualquier cosa que sintamos es sólo una parte de la conciencia. Todo es una idea. Estamos preocupados sólo con la conciencia desde el comienzo hasta el fin de nuestra experiencia. Más allá de eso no podemos ir. Todo es una idea: La piedra, el árbol, la casa, el cuerpo; todas son ideas. El plano de conciencia está mucho más cerca para nosotros que lo que percibimos. Y lo que se muestra como una cosa particular está lejos. Estamos involucrados solamente con ideas. No podemos ir fuera de eso. Todo dentro de nuestra experiencia es una parte de nuestra mente.

Pregunta: Los Puranas dicen que hay 8'400.000 especies de vida. ¿Son ellas sólo ideas?

Srila Sridhara Maharaja: Todas ideas. La conciencia está siempre en la posición primordial. Aun así estas ideas son reales, porque ellas están originalmente también presentes en la realidad espiritual de Vrndavana. Nada se elimina en nuestra concepción de la realidad; todo es armonioso. Todo tiene su posición apropiada, nada debe ser eliminado. La única verdad necesaria es la armonía. Sólo nuestra observación, nuestro ángulo de visión necesita ser cambiado. Pero para tener esa clase de visión, debemos desistir de estar situados en el centro. Tanto la explotación como la renunciación deben abandonarse. Estas dos posiciones causan alucinación. Todo tiene su contribución al servicio del Supremo, el centro, y si podemos entender eso, nos volveremos libres de este mundo relativo. El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. Hay indeseabilidad aquí. Desde Brahma, quien tiene la más elevada posición en este universo, hasta la más baja criatura (abrahma-bhuvanal lokah), todo es propenso a la concepción errónea. Por el contrario, todo en Vrndavana contribuye a los pasatiempos de Radha-Govinda.

Todo en Vrndavana es consciente de Krsna: Cada árbol, enredadera y arbusto. ¿Cómo pueden ellos ser enredaderas y arbustos inútiles u ordinarios? Uddhava es el más grande devoto de Krsna y aspira tomar nacimiento como una enredadera o un arbusto en Vrndavana. ¡Cuál entonces será el valor de los arbustos y enredaderas de Vrndavana! ¿Deberíamos pensar que la aspiración de Uddhava es imaginaria o teórica, sin un valor práctico?

Todo en Vrndavana es necesario para los pasatiempos de Radha-Govinda. Todo en el medio ambiente espiritual tiene su valor indirecto. Esto es llamado santa-rasa o melosidad pasiva. Se lo puede entender en esta manera: Si un hombre no perjudica a nadie, ni a una mosca ni a un mosquito, eso no significa que está paralizado o enfermo; él está simplemente en un humor pasivo. Así en Vrndavana, se puede rendir servicio en un humor pasivo. El río Yamuna, los árboles, los pájaros y los insectos, están absortos en rendir servicio en un humor pasivo.

Esto puede ser entendido por la analogía de un drama. En un drama en el teatro, un actor puede hacer el papel de un hombre muerto. Mientras su cuerpo está siendo cargado, él no dice nada; no puede moverse. Eso no significa que él está muerto. Similarmente, un devoto en santa-rasa puede asumir un papel pasivo como una enredadera, un arbusto o un árbol en Vrndavana para mejorar el drama del Radha-Govinda-lila.

Un devoto también puede aceptar el papel de un sirviente. Él puede ser un rey pero para la satisfacción del Señor, puede hacer la parte de un barrendero. Mientras uno está haciendo la parte de un barrendero, puede hacer su papel tan bellamente que la gente se parará para aplaudir en aprecio. Así el humor de servidumbre es también una contribución al servicio de Krsna.

Otro ejemplo de santa-rasa es el Radha-kunda. El Radha-kunda (El lago de Radha), el lugar para bañarse de Srimati Radharani, donde Krsna ejecuta Sus pasatiempos de amor conyugal es considerado como el lugar más elevado de Vrndavana. Todos los dioses y devotos oran al Radha-kunda. ¿Deberíamos mirarlo como un ordinario cuerpo de agua? Al contrario, cuán exaltada es la posición del Radha-kunda.

Luego está la colina de Govardhana. Ésa es también un tipo de postura. Aparentemente es una colina, pero Govardhana es adorada como Krsna mismo. Él también aparece como una piedra, como salagrama; Él aparece en la forma de las deidades.

Sri Caitanya Mahaprabhu ora: "¡Oh Señor! Por favor considérame como el polvo de Tus sagrados pies de loto". (vibhinnamsa jiva). El polvo de los pies es generalmente inanimado. Pero cuando Caitanya Mahaprabhu ora: "Considérame el polvo de los pies", el polvo al cual Él se refiere no es materia; es una unidad de conciencia llena de conocimiento y amor. El polvo de los pies de loto del Señor es el emblema de conocimiento y éxtasis. En la esfera espiritual, la existencia y el conocimiento son presupuestos. Pero más que eso, las almas ahí en Vrndavana y Navadvipa son puntos de amor divino. Y con la conversión al por mayor de las almas de este mundo, en todas partes encontraremos el Reino de Dios. El Reino de Krsna, el Reino de Mahaprabhu, existe; sólo hemos perdido el ángulo apropiado de visión para verlo. Una vez más debemos adquirir esa visión. Actualmente estamos en medio de enemigos, pero si nuestro ángulo de visión es cambiado, pensaremos: "No, estoy en medio de amigos".

Y ese ángulo de visión es tan amplio que quien ve de esa manera se vuelve intrépido. Cuando Jada Bharata fue capturado por bandidos y llevado a la deidad de Kali para ser sacrificado, su ángulo de visión fue tan espacioso que él no se preocupó de nada. Él pensaba: "Cualquier cosa que me suceda es el deseo del Señor. Él es el propietario y testigo de todo. Él lo ve todo. Todo es Su voluntad y yo no tengo nada que hacer con el resultado". Con esta idea, dondequiera que Jada Bharata fuera llevado, el iría sin resistencia. Aunque estaba cerca de ser sacrificado, él estaba despreocupado. Él pensaba: "Estoy en un círculo amigable. No hay peligro". Él estaba en tal plano de conciencia que ninguna aprensión, ningún peligro, podía afectarlo; él pensaba: "Estoy bajo el cuidado de Krsna". Y así se ha demostrado por medio del ejemplo práctico de Jada Bharata que este ángulo de visión no es simple filosofía o imaginación. Es realidad.

La voluntad divina de Krsna está en el trasfondo de todo lo que existe. Y cuando uno se conecta con ese poder supremo, ese plano original de la realidad, no tiene que temer; se vuelve intrépido, maya santusta-manasah sarvah sukha-maya disah (Srimad Bhagavatam 11.14.13).

Y aun así, en el plano de la realidad donde Krsna es adorado con devoción libre de conocimiento, jñana-sunya-bhakti, ese tipo de postura está ahí. Ahí parece haber miedo y preocupación, pero esa preocupación es totalmente diferente en naturaleza de la preocupación natural. Influenciadas por Yogamaya, las gopis y los amigos de Krsna quieren saber, "¡Krsna no está aquí! ¿Dónde está?" Y de esta manera, las gopis y los vaqueritos corren de aquí para allá buscando a Krsna. Aun las vacas se preocupan y paran de pastar, pero todo esto es conducido por Yogamaya para la satisfacción de Krsna. Tal es la naturaleza del lila en el plano de jñana-sunya-bhakti. Nosotros estamos empeñados en una búsqueda interna de la verdad. Y en los Vedas la respuesta a nuestras preguntas, la esencia de toda la verdad revelada por las Escrituras, puede resumirse en una palabra: Om, "SI". ¿Cuál es significado de ese sí? "Lo que usted quiere, sí, existe. Lo que usted está buscando, sí, ¡está ahí! Su búsqueda interna para vivir y para mejorar será satisfecha: Busque y encontrará". Si usted se examina a sí mismo y busca su necesidad más interna, encontrará que la verdad revelada dice: "Sí, su sed será saciada. Usted será bien satisfecho".

Pregunta: En el Bhagavad-gita, Krsna dice: jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat, "la energía espiritual está sosteniendo este mundo material". ¿Cómo debemos entender esto?

Srila Sridhara Maharaja: Las almas mal guiadas de este mundo vienen del tatasha-loka, del plano marginal y mal orientadas por la concepción errónea han venido dentro de este ángulo ilusorio de visión.

Krsna dice que este mundo es materia muerta. Las almas entraron y el movimiento vino. Ellas entraron en esta concepción material y la comenzaron a mover. En ese sentido, ellas están sosteniendo el universo, yayedam dharyate jagat. Pero en última instancia todo es sostenido por Él.

Krsna afirma también: aham sarvasya prabhavo, "todo emana de Mí". Y en los Vedas se indica: yato va imani bhutani jayante, "Él es el origen de todo en la creación, manutención y aniquilación". Pero aquí en este mundo material, las almas caídas han entrado como muchas chispas, como luciérnagas en una región oscura mostrando la oscuridad que les rodea. Las jivas almas son como luciérnagas en la noche oscura de este mundo material. De algún modo ellas continúan en la oscuridad. Nosotros apenas podemos seguirlas como una luz escasa en la oscuridad. Ellas están casi cubiertas por la oscuridad, pero aún pueden ser distinguidas. El espíritu puede conocerse a sí mismo.

Pregunta: ¿Quién dijo usted que expuso la filosofía del ateísmo en occidente?

Srila Sridhara Maharaja: Epicuro es el más grande ateo del occidente, como Carvaka Muni lo es en el oriente. Según Epicuro, con la disolución de este cuerpo físico nada permanece. Y de acuerdo con está concepción no hay sistema mental; el sistema mental, lo que nos viene a través de los sueños, no tiene una existencia separada. Pero Sankara y Buda aceptaron la existencia del sistema mental dentro del cuerpo físico. La transmigración del alma es también admitida en sus filosofías. Pero Buda dice que con la disolución del sistema mental, el suksma sarira, nada queda.

Sankaracarya, por otro lado, dice que la conciencia en el cuerpo mental es un reflejo del Brahman y que éste es la última instancia de la existencia. Con la disolución del cuerpo nada queda excepto el brahman. Sankaracarya dice:

sloka dhenu pravaksyami, yad aktam yanti kotibhih
brahma satyam, jagan mithya, jiva brahmaiva na parah

"En medio verso, yo estoy resumiendo la verdad que ha sido expresada en volúmenes y volúmenes de Escritura. En sólo medio verso daré la esencia de todas las verdades: brahma satyam, jagan mithya. Brahman, el espíritu, es verdadero, este mundo es falso. Y la jiva no es nada sino brahman. Esta es la sustancia de todas las Escrituras".

El conocimiento apropiado no es posible bajo los sistemas filosóficos de Buda y Sankaracarya. Si lo que ellos dicen es verdad (que el mundo es falso), luego debemos preguntar: "¿Por qué habla usted? ¿Y para quién? Si todo es falso, ¿es su filosofía también imaginación?" Tendremos que preguntar a Sankaracarya, "¿su venida a este mundo y su esfuerzo para refutar al budismo y establecer la unidad como la verdad última no tienen significado? ¿A quién ha venido usted a predicar? ¿Por qué ha venido a predicar si este mundo no es realidad? Si este mundo es falso, entonces ¿por qué está tomándose tanto trabajo para explicar su filosofía? ¿Para qué? ¿Es su misión también imaginación?"

El primer gran oponente de Sankaracarya fue Ramanuja. La refutación de Ramanuja fue muy fuerte y basada en un fundamento sólido. Ramanuja argumentó: "¿Cuál es la necesidad de Sankaracarya de esforzarse con tanta energía para establecer su filosofía si todo es imaginario? Decir que `el mundo es falso' es una posición suicida. ¿Ha venido para hacer nada? Él ha venido para corregirnos y librarnos del error, pero debe haber errores. El error o la concepción errada tienen una realidad; de otra forma, ¿cuál es la necesidad de gastar tanta energía refutando tantas proposiciones? Maya existe. Maya es eterna. El alma individual es eterna y maya es también eterna".

La base de la existencia material es la posibilidad del tatastha jiva de cometer errores y desarrollar una concepción errónea. El alma es anu cetana, conciencia atómica. Y como unidades de conciencia atómica, nuestra libertad no es perfecta. Nuestra libertad defectuosa es la causa de esta ilusión. El alma debe tener libertad. Antes que un crimen sea cometido, la posibilidad de cometerlo está presente en el sujeto ordinariamente pacífico. La posibilidad de enfermedad está ahí, así que los hospitales, la medicina y las dietas especiales son todas necesarias. De la misma manera, la posibilidad de concepción errónea está ahí en el alma debido a que somos débiles y limitados.

Maya, el mundo de las medidas, es innecesaria para el Absoluto, pero necesaria para aquellos en la posición relativa. Cuando hay sólo un autointerés, maya no es necesaria. Pero donde hay división, diferenciación y distribución, cuando hay muchas ideas de autointerés, maya es necesaria.

Dentro del mundo de la concepción errónea, maya es la ley de la tierra. La ley ayuda a quien guarda la ley y la ley castiga al infractor de la ley. La ley es la misma para todos; y esa misma ley significa protección para el bueno y represión para el malo. La ley significa división de derechos. La misma ley proporciona protección para el bueno y castigo para el malo. La svarupa-sakti, la energía interna del Señor, ayuda al bueno y la maya-sakti castiga al malo.

Sakti o la energía, sirve al propósito del Señor y de ahí que necesariamente tiene dos aspectos: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam, castigar la maldad y recompensar el bien. Cuando el Señor mismo aparece, Su propósito tiene dos aspectos: Uno para el bueno y otro para el malo. Él también viene aquí con ese propósito combinado. Así aunque Él es uno, vemos estos dos aspectos de Su carácter.

La concepción que la unidad del Absoluto no es una cosa gastada, no diferenciada, es una teoría que fue propuesta por Ramanuja. Ésta es llamada visisthadvaita-vada, unidad con diferencia. La filosofía de Sankaracarya, por el contrario, es conocida como keval-advaita-vada, unidad exclusiva. Ramanuja acepta que la Verdad Absoluta es una, pero es una unidad diferenciada. Él no acepta una unidad no diferenciada. Aquello es uno, él no tiene duda. Pero ese uno está caracterizado por la especificación y la diferenciación. Esto es similar al panenteísmo de Hegel.

Pregunta: De acuerdo con lo que usted está diciendo, la materia es también consciente porque proviene del Señor quien es la Suprema Conciencia. En el comienzo, cuando primero diferenciamos entre materia y espíritu, aprendimos que la materia está muerta y que las entidades vivientes la manipulan, pero cuando desarrollemos una realización más elevada, ¿veremos que la materia también está viva?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, y eso es conocido como santa-rasa. En un estado más elevado de realización podemos detectar conciencia en todas partes: En el vidrio, la piedra, la tierra, la madera, en todas las innumerables formas y colores con que la materia aparece.

Estamos siempre en medio de la conciencia. La conciencia es todopenetrante, pero se sitúa en diferentes grados de concepción. El grado de concepción puede diferir, pero todo es conciencia, todo eterno: pasu-buddhi-tanturajanam harisyeti, pasu buddhi. Debemos tratar de reinstalarnos en nuestro propio plano de la realidad. Ahí, sin la ayuda de este elemento mortal, podemos vivir felizmente. Ese plano trascendental no es un mundo no diferenciado. No es que ahí no hay individualidad. Si una masa no diferenciada de conciencia puede ser admitida, entonces ¿por qué no deberíamos admitir la existencia de un sistema de conciencia? Ramanuja dice que es un sistema, Sankaracarya dice que sólo es una masa indiferenciada de luz-conciencia. Ramanuja contradice este postulado. Él concluye que la luz-masa diferenciada de conciencia es la base de la realidad. No es indiferenciada o indistinguible.

Y Sri Caitanya Mahaprabhu afirma que la base de la realidad es acintya-bhedabheda, inconcebible bipolaridad. En todas partes hay algo común y algo diferente. Cualesquiera puntos opuestos que usted pueda discutir tendrán algo en común y algo diferente. Nada es completamente igual que lo demás. Y sobre todo, el Infinito no está dentro de su puño. Es inconcebible. El carácter unificado y diferenciado de la realidad es inconcebible; su secreto está en la mano del Supremo. No depende de su capricho. Aun así, ese carácter diferenciado del Absoluto será visto en forma diferente de acuerdo con la relación subjetiva que tengamos con Él.

Un ejemplo de esto se encuentra en el Srimad-Bhagavatam (10.43.17):

mallanam asanir nrnam nara-varah, strinam smaro murtiman
gopanam sva-jano `satam ksiti-bhujam, sasta sva-pitroh sisuh
mrtyur bhoja-pater virad avidusam, tattuam param yoginam
vrsninam para-devateti vidito, rangam gatah sagrajah

"Cuando el Señor Krsna, acompañado por Baladeva, entró a la arena de lucha de Kamsa, Él apareció para los espectadores de diferentes maneras. Todos lo vieron de acuerdo con su propia relación (rasa) con Él. Para los luchadores apareció como un rayo relampagueante. Para la gente en general apareció como la más hermosa personalidad. Para las damas, apareció como el joven más atractivo, Cupido personificado, y por eso incrementó su lujuria. Los vaqueros miraron a Krsna como su propio pariente venido de la misma villa de Vrndavana. Los reyes que estaban presentes ahí lo vieron como el más poderoso soberano. Sus padres Nanda y Yasoda lo vieron como su más bien amado chico. Kamsa, el rey de la dinastía Bhoja, lo vio como la muerte personificada. Los de mentalidad mundana lo vieron como la Forma Universal; los no inteligentes lo vieron como incapaz y para los yogis Él apareció como la Superalma. Para los miembros de la dinastía Vrsni, fue considerado como su descendiente más célebre".

Cuando Krsna entró en la arena todos lo vieron desde su propia perspectiva. De esta forma podemos entender cómo Él satisface a todos. Cuando Yasoda lo ve, ella dice, "¡mi hijo!" Pero las gopis ven a un muchacho maduro, no a un niño. Sus amigos lo ven como a uno de sus compañeros de juego. Krsna satisface a todos. Aun los animales en Vrndavana se ponen extáticos cuando entran en conexión con Krsna.

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih
Srimad-Bhagavatam 10.21.5

"Mientras las gopis estaban describiendo la dulce vibración de la flauta de Krsna, también recordaban sus pasatiempos con Él; de ahí que sus mentes se volvían encantadas y ellas eran incapaces de describir completamente las hermosas vibraciones. Mientras discutían sobre la vibración trascendental, recordaban también cómo vestía Krsna, se decoraba con una pluma de pavo real en Su cabeza, igual que un actor danzarín, y con flores azules puestas en Sus orejas. Su prenda de vestir era de color amarillo-dorado y estaba engalanado con una guirnalda vaijayanti hecha de tulasi, kunda, mandara, parijata y flores de loto. Vestido de tan atractiva manera, Krsna llenaba los huecos de Su flauta con el néctar emanado de Sus labios. De esta manera ellas lo recordaban, entrando al bosque de Vrndavana, cuyo suelo experimenta el placer de la relación conyugal cuando es abrazado por el toque de Sus pies de loto".

Conciencia de Krsna significa teísmo completo, que va hacia la relación conyugal. Todas las concepciones de satisfacción son encontradas ahí en su posición más pura y más deseable. Este mundo material, sin embargo, es sólo una sombra, una imitación negra de la realidad. Teísmo completo significa conciencia de Krsna. En la concepción más completa de teísmo, el Infinito abraza en forma total al finito. Baja para abrazarlo completamente y dar acogida al finito. Esta clase de teísmo completo se encuentra en Vrndavana. Ahí, una parte negligente del finito puede encontrar la bienaventuranza del abrazo del Infinito completo. En Vrndavana ninguna esquina del finito es dejada sin satisfacción; cada partícula de arena y cada enredadera están bien representadas ahí, con completa personalidad en los pasatiempos amorosos de Sri Krsna.

Aquí en este mundo material, sin embargo, una partícula de arena es nada; es ignorada. Pero allá, todo está bien atendido. En Vrndavana no hay ignorancia. Ningún interés es ignorado ahí; todo es armónico y de ahí que la concepción de Vrndavana en conciencia de Krsna, es la más elevada concepción de teísmo completo. El Srimad-Bhagavatam explica: "En cualquier momento que Krsna pone Sus pies de loto en Vrndavana, la Tierra personificada dice: `Mi destino está satisfecho, he logrado mi más elevada fortuna'". En Vrndavana, la tierra, el polvo, siente el placer del tipo más elevado de amor conyugal simplemente por el toque de Sus pies de loto. Donde quiera que Krsna pone Su pisada, el gozo de la Tierra no conoce límites. Por Su toque, la Tierra siente el más intenso tipo de éxtasis.

En Vrndavana, Krsna es madhurya, dulzura personificada. El es ananda, éxtasis personificado. Y Krsna responde a nuestras propias demandas internas según cada cual. El Centro Supremo tiene la peculiar capacidad de responder a nuestras necesidades y satisfacer la sed de toda existencia. De acuerdo con su capacidad, grado y dignidad Krsna distribuye a todas las almas el jugo de Su dulce mar de melosidad transcendental, yo yam sraddha sa eva sah.

Uno puede saborear la dulzura del azúcar candi del Absoluto, de acuerdo con su propia capacidad, así como el azúcar candi se saborea de diferentes maneras. Para una lengua normal el azúcar candi es muy dulce, pero si hay una irritación en la lengua aun el azúcar candi es picante.

Cuando un hombre está trabajando, su administrador lo verá como un trabajador; su hijo lo verá como un padre y su esposa lo verá como un marido. Su sirviente lo verá como su amo. Los perros y otros animales lo verán de otra forma. La misma persona será vista diferentemente según sean las relaciones entre vidente y visto. Similarmente, Krsna aparece de manera diversa para aquellos que lo ven en su respectiva rasa. De esta manera, el carácter diferenciado del Absoluto se revela de acuerdo con las calificaciones subjetivas del alma.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Seis : Tesis, Antítesis y Síntesis

2009-05-02T18:51:00.000-07:00

Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué materias está usted estudiando?

Estudiante: Filosofía y religión.

Srila Sridhara Maharaja: ¿En cuál universidad?

Estudiante: Del Estado de San Francisco.

Srila Sridhara Maharaja: Usted es un estudiante de religión y filosofía. ¿Ha estudiado a Hegel? La filosofía de Hegel se describe a veces como panenteísmo. El panenteísmo propone que Dios está presente en todas las cosas, pero en contraste con el panteísmo afirma que Dios es también un ser independiente por encima y más allá de todas las cosas. La filosofía de Hegel es también conocida como perfeccionismo. Él dice que la naturaleza del Absoluto es condicionada e incondicionada. La verdad se desarrolla a través de tesis, antítesis y síntesis, y por este método todo progresa. Según Hegel, el Absoluto es por sí mismo y para sí mismo. Y él también utilizó el equivalente alemán de la expresión "morir para vivir". Estas fueron sus expresiones escogidas.

Tales expresiones son muy útiles para aquellos que están en la línea teísta. Si quiere vivir una vida progresiva tendrá que morir a su forma de ser. Su ego debe ser disuelto y luego su verdadero o más fino ser saldrá. Esta es una buena filosofía que ha aparecido entre los occidentales. El concepto de morir para vivir viene de la línea del vaisnavismo. Hegel también ha dicho que el Absoluto es "por sí mismo" y "para sí mismo". "Para sí mismo" significa que la Verdad Absoluta es el disfrutador supremo. En el Bhagavad-gita Krsna dice:

aham hi sarva- yajñanam, bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhjananti, tattvenatas cyavanti te

Este es el punto más vital para establecer a Dios como una persona. Él es el disfrutador. Si algo es disfrutado, el disfrutador tiene la posición suprema. Esto no puede ser de otra manera. "Por sí mismo" significa que el Absoluto es supremo, todo está destinado para Su satisfacción. Esta es una verdad necesaria; no es cuestionable. Y también, Su existencia es subjetiva.

Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Ninguna cosa puede existir sin un pensador. Debe haber un pensador. Por ejemplo, ¿qué es un fósil? A medida que nosotros lo examinamos observamos el color y la dureza de la piedra, pero estas cualidades son simplemente pensamientos de nosotros, un estado de pensamiento. ¿Qué es el color? Un concepto en nuestra conciencia. Así cualquier clase de existencia presupone un sujeto y una conciencia. Esto es lo decisivo del argumento. Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Y ningún sujeto puede existir sin un objeto. Existen a la vez el pensador y lo pensado. Si hay un pensador, él debe estar pensando algo, de esta manera un objeto está ahí. Y si hay un objeto, entonces cualquier atributo que tenga debe estar reflejado en la conciencia de un sujeto. De otra manera la existencia no es posible. ¿Me entiende?

Estudiante: Sí. Es muy claro.

Srila Sridhara Maharaja: Todas éstas son concepciones originales de Hegel, sus contribuciones a la filosofía. Él fue un filósofo muy importante. Y para ser un pensador occidental su filosofía estaba muy cerca de la de los pensadores orientales. En muchos aspectos, la filosofía de Hegel es muy cercana la filosofía de Ramanuja.

Por supuesto, hay muchos filósofos occidentales importantes. La filosofía de Kant es muy influyente. ¿Está usted familiarizado con Kant?

Estudiante: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Ha estudiado a Descartes?

Estudiante: Sí, algo. Él dijo: "Pienso luego existo".

Srila Sridhara Maharaja: Se dice que él es el padre de la filosofía moderna.

Luego está Berkeley: Él es un pensador extremadamente subjetivo. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant, Hegel, todos estos son importantes filósofos occidentales.

Estudiante: Yo prefiero estudiar filosofía oriental.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué clase de filosofía oriental estudia usted? ¿Sankhya? ¿Yoga? ¿Nyaya? ¿Vaisesika?

Estudiante: Budismo Zen y Taoísmo, filosofía China.

Srila Sridhara Maharaja: Confucio vino de China. Antes del budismo, Confucio estuvo presente en China. Moviéndonos gradualmente hacia occidente encontramos a Sócrates, Platón y Aristóteles. ¿Los ha estudiado?

Estudiante: Sí, los he estudiado un poco.

Srila Sridhara Maharaja: El concepto de paralelismo formulado por Platón es también aceptado en la filosofía vaisnava hasta cierto punto. De acuerdo con Platón, las formas que experimentamos son un reflejo de la forma ideal. Este era su entendimiento de cómo las formas que percibimos son un reflejo pervertido del mundo espiritual original. Esa es la teoría del paralelismo de Platón.

Estudiante: ¿Por favor puede usted explicar más acerca de los paralelos entre la filosofía de Hegel y la conciencia de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: En la filosofía de Hegel, la verdad progresa a través de tesis, antítesis y síntesis. La verdad se mueve de una manera sinuosa. En la filosofía de conciencia de Krsna la palabra vilasa significa "movimiento juguetón". Usted puede entenderlo como si el Absoluto estuviera absorto en jugar. Y eso es expresado en forma sinuosa. Aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet: Una serpiente se mueve de una manera sinuosa; similarmente los movimientos del Absoluto no son rectos, sino sinuosos. Vilasa o la concepción de lila, los pasatiempos divinos del Señor, es algo así. Esto es similar a la opinión de Hegel en la cual la verdad se desarrolla en una manera sinuosa a través de tesis, antítesis y síntesis. Hay tesis, luego su opuesto y luego nuevamente ellos se unifican y crean una nueva tesis. Luego nuevamente antítesis y nuevamente una armonía más grande en síntesis. De esta manera la verdad es dinámica; se desarrolla y hace progreso. Hegel fue el más profundo pensador entre los filósofos occidentales. Por supuesto, otros escolásticos alemanes como Max Muller, fueron también pensadores profundos. En efecto, Alemania tuvo tan gran aprecio y afición por la cultura hindú que ciertos libros antiguos que ya no se pueden encontrar en la India todavía pueden ser encontrados en Alemania. Los alemanes nunca fueron dominadores coloniales de la India, pero aun así ellos fueron extremadamente inquisitivos para conocer acerca de los libros culturales de la India. Como resultado de la guerra, muchos raros y antiguos libros hindúes que ya no se pueden encontrar en la India están todavía seguramente preservados en Alemania.

Estudiante: Yo tenía una pregunta en relación con la filosofía de Berkeley. De acuerdo con Berkeley el mundo está en la mente. Parece que la teoría de Berkeley tiende a negar la existencia de este mundo. Tiende a argumentar contra cualquier tipo de realidad.

Srila Sridhara Maharaja: Pero Hegel ha venido a ayudar un poco a Berkeley. Alguien puede desafiar a Berkeley: "Yo puedo pensar que hay cien dólares en mi bolsillo, pero si yo busco en mi bolsillo, ¿los encontraré ahí?" Hegel dice que deben estar ahí en algún lugar de la Mente Universal. Ese es el punto de vista de Hegel.

Estudiante: Entonces están presentes en algún lado.

Srila Sridhara Maharaja: Y esa onda viene gradualmente. Esto fue mi argumento al considerar el Jaiva dharma de Bhaktivinoda Thakura. ¿Ha leído ese libro?

Estudiante: No, no estoy familiarizado con ese libro.

Srila Sridhara Maharaja: En esa novela, los personajes que hablan de la vida espiritual son aparentemente imaginarios. Las diferentes personas en ese libro: Brajanatha, el babaji y otros, parecían ser personajes imaginarios discutiendo sobre la vida espiritual. Pero una vez yo expliqué que lo que está en la mente de Bhaktivinoda Thakura, lo que él ha escrito en el Jaiva dharma, no es imaginación. En un tiempo u otro, las personas y los eventos que él menciona deben haber existido y estas cosas nuevamente tendrán que volver a existir. ¿Me sigue?

Estudiante: No estoy seguro.

Srila Sridhara Maharaja: Lo que Bhaktivinoda Thakura vio en su mente debe existir en algún lado de este mundo, en algún tiempo en el futuro o en algún tiempo en el pasado. Esa cosa verdadera que él escribe en una forma aparentemente imaginaria existió realmente. Déjeme darle un ejemplo. Cuando yo hablo, el sonido se mueve a una cierta velocidad. Ese sonido puede ser escuchado más tarde en otro lugar. Lo mismo es verdad en el caso de la luz, ¿no es verdad?

Estudiante: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: De esta manera Sri Caitanyadeva, con Su divino sonido, cantó aquí y realizó sankirtana. Él predicó y la velocidad de esa onda divina todavía sigue. Y ahora en algún lugar de un universo se la puede encontrar. ¿Me sigue? ¿Soy claro?

Estudiante: Pienso que sí.

Srila Sridhara Maharaja: La velocidad de esa luz continúa; no está perdida. De la misma manera, los sonidos que ahora estoy pronunciando no están perdidos; ellos están viajando por alguna distancia a través del tiempo y el espacio. Cualquier cosa que yo vea, esa onda de luz, también está viajando. Las emisiones de radio de la Segunda Guerra Mundial, ese período de guerra, la visión de la guerra, están también ahí en el espacio en algún lado, vibrando en una cierta frecuencia. Esa vibración estuvo una vez aquí, pero ahora está en algún otro lugar. Está flotando en algún plano de la realidad en el tiempo y el espacio. Si usted arroja una flor a las aguas del Ganges, esta es llevada por la corriente. Si puedo moverme más rápido que la corriente, podré encontrar esa flor en algún otro sitio río abajo. Así como la velocidad de la luz, la velocidad de la vista, se mueve a 186.000 millas por segundo. Si fuera posible movernos más rápido que la velocidad de la luz, entonces podríamos alcanzar la onda de eventos visuales que son llevados por esa luz. Es posible.

De una manera similar, lo que existe en el plano de la imaginación ahora debe haber existido en la realidad en algún tiempo en el pasado o futuro, pero ahora se encuentra en algún otro lado. Se dice que los pasatiempos de Krsna se mueven desde un universo al siguiente de la misma manera que el sol se mueve de una zona de tiempo a la siguiente. Ahora la mañana está aquí; dentro de cinco minutos, el sol nacerá y la mañana tendrá lugar en algún otro sitio. De esta manera, siempre el sol está naciendo en algún lado. Aquí o allá; la salida del sol puede ser encontrada en algún lado sobre la Tierra. Si podemos movernos a la velocidad del sol entonces para nosotros siempre estará naciendo.

Lo que vino a la mente de Bhaktivinoda Thakura, lo que él puede haber descrito en alguna manera aparentemente ficticia, debe existir en algún lado en el plano de la realidad, en el pasado o en futuro. Esto es realidad, no imaginación. Todo es real. No es imaginación. Lo que veo en mis sueños es falso ahora. Pero en alguna vida previa, en mi pasado, yo experimenté esa realidad. Yo tuve ese tipo de visión y eso ha venido a mí ahora como un sueño. Fue un hecho y solamente ahora es un sueño.

Lo que está en la mente puede ser abstracto para nosotros, pero en la Mente Universal, todo es concreto. Cualquier cosa que exista dentro del plano de la imaginación debe existir y puede ser buscada en algún lado.

Estudiante: Aunque todo está, en un sentido, en la mente, aun así, cuando yo siento calor y encuentro que otros también sienten calor, concluyo que está caliente. Parece que de acuerdo con Berkeley esto está solo sucediendo en mi mente.

Srila Sridhara Maharaja: Usted tiene que entender la verdad fundamental que lo que es caliente para usted puede ser un medio ambiente frío para algún otro organismo. Es una cuestión de grado. Nuestra experiencia de frío y calor depende de nuestro grado de tolerancia. Lo que es frío para nosotros puede ser caliente para otro. De esta manera tenemos que ajustarnos a la idea de la realidad; lo que es caliente para mí puede ser frío para otro. La realidad es una cosa para los seres humanos; algo totalmente diferente para los insectos, gusanos y otros organismos. Lo que es brillante para nosotros es oscuro para otros. Lo que es brillante para una lechuza es oscuro para nosotros. ¿Me entiende?

Estudiante: Sí.

Srila Sridhara Maharaja: La creación es de una naturaleza variada. La experiencia de nuestros ojos y oídos es diferente de la experiencia de otros cuyos sentidos sean diferentes a los nuestros. Lo que nosotros podemos escuchar, otros no pueden escuchar. Pero nuestros oídos no pueden detectar sonidos subsónicos o ultrasónicos. Nuestros oídos pueden detectar sólo un espectro limitado de sonido. Nuestra visión es también limitada. No podemos ver ni luz infrarroja ni ultravioleta. Nuestra sensación, nuestro sentido del tacto, es sensitivo a un grado extremadamente limitado. Así todas las realidades están coexistiendo; la realidad se ajusta de acuerdo con nuestra propia experiencia. Algo parece frío para mí; esa misma cosa es caliente para otros. De esta manera es "caliente" o "frío" de acuerdo a nuestra experiencia subjetiva. Y de esta manera, "nuestra realidad" existirá. Así lo que es percibido por la mente no es imaginación; es realidad. Lo que es imaginación para mí es realidad para otro. El sol naciendo y la puesta de sol pueden ser percibidas simultáneamente desde diferentes ángulos de visión. En la creación completa toda experiencia es coexistente.

Lo que usted ahora siente como frío puede fácilmente sentirlo como caliente por el deseo del Señor Supremo. Por Su voluntad, todo es posible. Todo depende de Él. Él es la causa última. Lo que usted considera como intolerablemente caliente, le será obligado a sentirlo como intolerablemente frío en un minuto, si Dios así lo desea. Todo depende de Su voluntad. Y eso está viniendo aquí en una u otra forma modificada, en una manera general, o en una manera particular especial de acuerdo a Su capricho. De esta manera, ahí puede existir una gradación como Él manifiesta Su deseo, pero Su deseo es la causa primordial de todo. Y Él está sobre la ley. Debemos ser conscientes de eso. Entonces seremos capaces de explicarnos algo.

Estudiante: Conque Él es algo así como un hipnotizador.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, Él es un hipnotizador. Todo depende de la dulce voluntad del Absoluto. Todo está diseñado y destinado para Él. Todo está en Sus manos. El Centro Absoluto es por Sí mismo y para Sí mismo. Sólo Él conoce el propósito de todo. Nadie más. Nosotros podemos conocer sólo tanto como Él quiera que conozcamos. Y eso también puede cambiar por Su dulce deseo. De esta manera Él es completamente libre, un autócrata.

Y ese Supremo Autócrata sólo puede ser capturado por el amor, no por el conocimiento. Sus designios son inciertos. ¿Cómo nos ayudará nuestro conocimiento a entenderlo? El conocimiento puede ser útil para entender una cosa si ésta sigue una ley fija y si tiene una naturaleza fija. Pero el Absoluto es autócrata; en cualquier momento Él puede cambiar todas las leyes. Entonces ¿Cómo conoceremos al Infinito? Al tratar de entender la Verdad Absoluta, toda nuestra experiencia previa se vuelve nula e inválida. En cada segundo Él puede mostrarnos un nuevo color. Ningún grado de conocimiento puede hacer una declaración clara de verdad acerca de Dios. El conocimiento es inútil al considerar al Infinito. Primero Él se mueve de una manera, luego de otra. ¿Sobre cuál base haremos nuestro cálculo? Su posición está siempre cambiando por Su dulce voluntad.

Su corazón solamente puede ser capturado por la rendición. Sólo a través de la rendición podemos complacerlo. Y si Él gusta, puede dársenos a conocer, pero aun cuando podamos descubrir esa porción de Su personalidad, sólo podrá ser la que Él quiera revelarnos. El diseñador de la realidad es un autócrata. Está sobre la ley. Debemos considerar esto cuidadosamente. El que está diseñando este universo está sobre la ley; no está bajo la jurisdicción de ninguna ley; no tiene una naturaleza fija. En cualquier momento, Él puede cambiar Su posición de acuerdo con Su dulce voluntad. Y cualquier cosa que Él desee, sucederá.

Estudiante: Bertrand Russell dice que si hay un Dios, Él no debe ser bueno. Dios mismo no está limitado por la ley, pero si nosotros violamos la ley de Dios, sufrimos. Si Dios fuera bueno, podría haber creado a todas las almas de este mundo sobre la ley.

Srila Sridhara Maharaja: Si dice eso, eso significa que él quiere volverse el Dios de dioses. Al Sr. Russell le decimos: "La Verdad Absoluta es desconocida e incognocible. ¿Cómo pueden Sus designios ser conocidos?" Él es un autócrata. ¡Y usted quiere imponer su torcida y escasa experiencia finita sobre la Verdad Universal! Su experiencia es lo limitado de lo limitado. ¿Y usted quiere imponer esa pequeña experiencia al todo ilimitado? ¿A partir de qué base se está usted aproximando al Infinito para criticarlo? ¿Cuánto conoce acerca de Él?

"Si usted ve a una madre castigando a su hijo y ve sólo esa porción de su conducta, puede concluir que ella es muy cruel. Pero usted no conoce el afecto con el cual la madre se preocupa por el niño. Usted no está consciente de cómo ella se preocupa por su bien futuro. Usted está inconsciente de todo esto. Puede decir que ella está castigando al hijo y que por eso es cruel, pero no conoce el contexto de su conducta. Cada incidente debe tener su futuro y su pasado y usted debe averiguar cuidadosamente antes de hacer algún juicio o alguna observación".

"En su caso, ¿cuánto está usted limitado en relación al Infinito? ¿En qué extensión puede usted entenderlo? Su capacidad para conocer el Infinito es muy escasa. Nadie debería intentar hacer alguna observación acerca de la voluntad infinita sobre la base de su propia capacidad limitada.

Eso es poco juicioso y suicida para un hombre de entendimiento".

Estudiante: Yo he oído que se dice que según la ontología védica, el alma es marginal. ¿Tienen las jivas almas en la posición marginal o tatastha, conocimiento que hay un mundo superior y uno inferior, que hay sufrimiento en el mundo material y servicio divino en el mundo espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Un jiva alma tiene adaptabilidad para ambos lados; marginal significa "dotado con adaptabilidad hacia los mundos espiritual y material sin participación o alguna experiencia de ninguno". El alma marginal (tatastha-jiva) únicamente tiene semillas de adaptabilidad hacia ambos. Está situada en el margen entre los mundos material y espiritual y el margen significa estrictamente que uno está en una posición para analizar adaptabilidad. Él puede ir hacia el mundo espiritual y puede ir hacia el mundo material. La posibilidad de lo uno o lo otro está ahí potencialmente, pero se le deja ejercer su libertad. Debido a que el alma es una unidad consciente tiene libre albedrío. La libertad es inseparable de la conciencia. La unidad consciente y la libertad son uno y lo mismo. Átomo consciente significa dotado con libertad. Sin libertad, es materia.

Estudiante: El alma tiene libertad, pero ¿tiene conocimiento de los diferentes aspectos de la realidad?

Srila Sridhara Maharaja: Debido a que el alma es muy pequeña, su libertad también es imperfecta; un alma en la posición marginal es muy vulnerable. Libertad no significa absoluta libertad. Debido a que la existencia del alma es pequeña, su libertad es defectuosa y hay la posibilidad de cometer errores. La libertad del alma diminuta no significa libertad perfecta. Libertad completa sería realidad perfecta, pero el alma diminuta está dotada con la más pequeña libertad atómica. Ésta es la posición de los átomos de conciencia y éste es el porqué ellos son vulnerables. Ellos pueden juzgar apropiadamente o impropiamente; esa es la posición de aquellos que están situados en la posición marginal. Si el alma no estuviera dotada con la libertad para determinar su posición, Dios tendría la culpa de nuestro sufrimiento. Pero no podemos culpar a Dios. El punto de partida del sufrimiento del alma está en sí misma.

El sufrimiento del alma en esclavitud es similar al sufrimiento de alguien que es adicto a la droga. Antes que uno comience a intoxicarse, el primer paso a la adicción es la curiosidad. Después que uno ha tomado intoxicantes por una cierta cantidad de tiempo, no puede vivir sin intoxicarse. Nuestra atadura a maya o a la concepción errónea, es como la adicción a la droga. Al principio sentimos curiosidad, pero cuando nos habituamos a la intoxicación de la concepción errónea, somos obligados a continuar usando la sustancia intoxicante. Antes de comenzar el hábito podríamos haberlo rechazado, pero una vez que hemos comenzado, tanto como cultivemos la adicción, la intoxicación nos devorará.

La primera causa de nuestro enredo con la naturaleza material fue nuestra mezcla con maya en un juego de curiosidad. Pero en la medida como nos hicimos sus amigos, así ella nos ha estado devorando. De esta manera, estamos en las garras de maya. Pero al comienzo nuestro enredo fue muy ligero, como cuando uno está experimentando con drogas. El comienzo de nuestro juego con maya involucró el mal uso voluntario de nuestro libre albedrío y eso nos ha llevado a este estado actual donde maya nos ha devorado. Maya significa nuestra atracción por la intoxicación: Donde hay amor a la explotación, ahí esta maya. Y la verdad es lo opuesto a la explotación. La verdad se encuentra en dedicar todo para el centro, para Krsna.

Estudiante: Si en la posición marginal (tatastha), el alma está expuesta tanto a la realidad como a la ilusión ¿por qué no ha tenido suficiente discriminación para tomar el camino correcto?

Srila Sridhara Maharaja: El alma (jiva) no tiene real profundidad de discriminación; solamente una pequeña discriminación. Pero la tiene. Aunque sea pequeña, la tiene.

Estudiante: ¿Puede también ir al dominio espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, y algunas almas van a ese lado. Algunas van a ese lado y algunas vienen a este lado. El alma tiene independencia. No todas van a un lado o al otro. Si no habría coacción. Pero no hay coacción. Es una decisión libre; algunas están viniendo a este lado y algunas están yendo a ese lado.

Estudiante: ¿Hay algún conocimiento que pueda venir desde el exterior, o es posible para el alma en la posición marginal conseguir ayuda de un agente externo?

Srila Sridhara Maharaja: En cada estado de nuestra existencia la ayuda externa está presente. Pero en el estado indiferenciado de la existencia espiritual, en el plano marginal, solamente agentes superiores pueden ayudar. Una persona ordinariamente santa no puede detectar los defectos o cualidades transcendentales en el alma indiferenciada. Tal ayuda es el trabajo de elevadas personalidades. Solamente Dios mismo o una persona santa exaltada o autorizada puede ayudar a un alma en esa condición. Suponga que tiene un bebé recién nacido. Únicamente un doctor que es especialista con conocimiento avanzado puede tratar al recién nacido. Pero cuando el niño ha crecido un poco y puede hablar, puede explicar los síntomas de lo que le está doliendo. En ese momento, un doctor ordinario puede ayudarle. Los santos ordinarios no pueden ayudarnos en todos los estados de vida. Ellos pueden guiarnos y ayudarnos solamente arriba de un cierto nivel. Pero el Señor mismo y aquellos santos altamente empoderados que están estrechamente conectados con Él pueden ayudarnos en cualquier estado de nuestro desarrollo espiritual.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Siete : El Supersujeto

2009-05-02T18:49:00.000-07:00

Pregunta: ¿Cómo podemos aplicar un juicio y una discriminación apropiada en nuestra búsqueda del conocimiento del Absoluto?

Srila Sridhara Maharaja: La discriminación puede darse en diferentes planos, pero debemos tener una conexión con el plano superior. El juicio y la discriminación vienen de nuestro lado, pero nuestro progreso depende del favor del plano superior, debemos tener esa conexión, así que se requiere rendición, luego el Señor nos aprobará y nos llevará a ese plano superior. No depende tanto de nuestra capacidad como de nuestra sumisión y rendición, de nuestro anhelo de misericordia, no de nuestra capacidad positiva sino de nuestro carácter negativo, de nuestra rendición. Como un sujeto, no puedo hacer del Infinito el objeto de mi discriminación. Él es siempre el supersujeto. No puedo hacer a Dios el objeto de mi discriminación. Él es superobjetivo. Mi posición, mi actitud, debe invitar a la autoridad superior a bajar a mi nivel para que me ayude y me favorezca. La verdadera discriminación o conocimiento debe llevarnos hacia la autorrendición. La rendición es necesaria para atraer la atención del Señor. Todo depende de Su dulce voluntad. Él es un Autócrata: Su dulce voluntad lo es todo. Atraer Su dulce voluntad, incrementar nuestro lado negativo, nuestra tendencia a rendirnos, atraer Su favor: Este será nuestro verdadero problema si deseamos progresar en la vida espiritual. Y para atraer la atención del Señor, todas nuestras cualidades deben ser de un carácter negativo, requeriremos rendición, sumisión, humildad y luego podemos forzar nuestra posición si oramos: "¡Oh mi Señor! Estoy en la peor necesidad; no puedo aguantar sin Tu gracia. Estoy desamparado. No puedo soportar sin Tu favor". Ese tipo de anhelo, solicitud y necesidad de Su misericordia nos ayudará. En otras palabras, debemos incrementar nuestro carácter negativo y de esa manera atraeremos el positivo: Krsna.

Luego desarrollaremos discriminación apropiada, para que en ese momento nuestro carácter subjetivo sea sólo para actuar como Su agente. Él nos inspirará desde dentro cualquier cosa que hagamos. Nuestra discriminación será utilizada para llevar a cabo Su orden. No nos será posible tener ningún interés separado, ninguna discriminación original. Yo cumpliré Su orden o la orden de un oficial superior del Supremo Señor. Puedo usar mi discriminación acerca de cómo hacer los arreglos inferiores para llevar a cabo esa orden. Pero hacia el Señor, quien es superior a mí, mi actitud siempre será de sumisión, rendición, obediencia, lealtad y esclavitud incondicional. La mentalidad de esclavo nos ayudará a entrar en ese plano. Si verdaderamente nos sentimos bajos y necesitados, entonces la provisión de misericordia vendrá desde el Plano Superior. Éste debería ser siempre la manera de nuestro pensamiento: Alto y bajo. Subjetivo y objetivo. Y Krsna no está sujeto a ninguna regla; Él es un autócrata. Estos son los datos que debemos mantener en nuestra mente. Todo se mueve de acuerdo con Su dulce voluntad; nuestro problema, luego, será cómo atraer Su atención. Esto será posible sólo incrementando nuestra tendencia negativa, probándole, de una manera fidedigna, que soy el más necesitado. En ese momento, desarrollaremos discriminación apropiada y conocimiento; o sea, nuestra discriminación será utilizada para cumplir Su orden.

Pregunta: En el Isopanisad, hay un mantra:

vidyam cavidyam ca, yastad vedobhayam saha
avidyaya mrtyum tirtva, vidyayamrtam asnute

La traducción ha sido dada por Sripada Bhaktivedanta Svami Maharaja como sigue: "Sólo quien puede aprender el proceso de la nesciencia y el conocimiento trascendental de lado a lado, puede trascender la influencia de repetidos nacimientos y muertes y disfrutar de las completas bendiciones de la inmortalidad". ¿Qué significa aprender el proceso de la nesciencia y del conocimiento de lado a lado?

Srila Sridhara Maharaja: El Uno es el negativo y otro el positivo. Conocimiento significa conocer lo que es falso y dejarlo y reconocer lo que es verdadero y aceptarlo. ¿Me sigue? Cultivar conocimiento acerca de la falsedad y la verdad significa conocer: "Esto es falso, debemos rechazarlo, esto es verdadero, debo aceptarlo". De esa manera este verso debe ser entendido. Conocer lo malo, la cultura del mal, significa conocer cuando una cosa es mala y rechazarla y la cultura del bien significa aceptarlo. Ese cultivo no significa que debemos cultivar ignorancia para tenerla. Lo que anima aquí este mantra es el rechazo a la falsedad y la aceptación de la verdad. Los defectos de maya deben ser analizados. Debemos saber: "¡Oh, esto es maya! esto es malo, esto no tiene esperanza, esto es indeseable". Debemos conocer para evitar estas cosas. Debemos rechazar la nesciencia y tratar de obtener ciencia, conocimiento. Tratemos de entender el lado brillante y apuntar hacia la luz, aceptarlo más y más y progresar hacia la verdad.

Pregunta: Un filósofo católico alemán del siglo quince, Nicolás de Cusa2, enseñó la doctrina de la ignorancia erudita. ¿Cómo se compararía esa doctrina con la filosofía vaisnava?

Srila Sridhara Maharaja: Podemos aceptar el lado brillante: La ignorancia noble de nuestra visión es jñana-sunya-bhakti, devoción libre de conocimiento, ignorancia noble significa no intentar calcular en este mundo, sino rendirse; perder nuestra fe en los cálculos, en nuestra capacidad subjetiva de calcular y rendirnos al Supremo. Podemos interpretar jñana-sunya-bhakti así. "Ignorancia erudita" es cuando el saber entiende sus propios límites, cuando uno se da cuenta, "soy finito, mi saber es también finito; la erudición no puede hacerme un indagador fidedigno acerca del Infinito". Es mejor rendirse al Infinito, dejarlo trabajar para nuestro mejor interés. Sumisión, rendición al Infinito, es el más elevado alcance del saber. Ignorancia erudita significa darse cuenta que no podemos conocer al Infinito. Si Él se hace conocer a nosotros, entonces podemos conocerlo; de otra forma no.

Pregunta: Nicolás de Cusa dijo: "Dios es inconcebible para el pensamiento". ¿Qué piensa usted?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, solo a través de la devoción y por Su gracia puede Dios ser conocido. Nuestro cultivo de conocimiento no nos dará a Dios. Esa es la falla del conocimiento, de la investigación acerca de Dios, el Infinito. Sólo Su gracia puede dárnoslo. Tenemos que ir al lado de la devoción y prescindir del conocimiento. Nuestros intentos de acumular conocimiento serán detenidos cuando vengamos en conexión con el Infinito. El conocimiento tiene su límite y cuando el conocimiento falla la fe empieza. El conocimiento falla y la fe se desarrolla. Debe desarrollar la fe y abandonar sus esperanzas en el conocimiento. Un laboratorio de investigaciones no puede dar a Dios. Cuando el cosmonauta ruso Yuri Gagarin volvió del espacio, una anciana le indagó: "Usted que fue tan arriba, ¿ha visto a Dios allá?" Pero él era ateo y dijo, "Dios es como un caballo jalando nuestra carreta. ¿Qué pienso yo acerca de Dios? Usamos a Dios a nuestro servicio. Con nuestro conocimiento y nuestra investigación científica podemos forzar a Dios a servirnos". Éste es el alarde orgulloso de la ciencia: "Hemos ocupado a Dios en nuestro servicio; estamos sobre Dios, nos creemos superiores a Dios. Dios es nuestra creación". Como si Él fuera la creación de una sección particular medio loca de la sociedad.

Pregunta: Nicolás de Cusa también enseñó que: "En Dios coinciden los opuestos. Los opuestos, lo más pequeño y lo más grande, están juntos en Dios". ¿Cuál es su entendimiento acerca de esto?
Srila Sridhara Maharaja: No sólo grande y pequeño, sino aun lo bueno y lo malo, los grupos antagónicos, todo se armoniza en Dios. Bueno-malo, amigo-enemigo, todo está armonizado y acomodado ahí. Y ellos pierden su veneno: Todo se vuelve bueno. Él lo acomoda todo, lo armoniza todo, ajusta todo principio, directa e indirectamente. Tesis y antítesis encuentran su más elevada síntesis en la concepción de divinidad de Krsna.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Ocho : Ciencia vs. Nesciencia

2009-05-02T18:18:00.000-07:00

Estudiante: He terminado mis estudios y ahora estoy tomando un descanso, unas vacaciones.

Srila Sridhara Maharaja: Por favor, no se ofenda, pero que usted esté involucrado en el sistema de educación actual, significa que está sumergido profundamente en el océano de la ignorancia.

Estudiante: ¿Qué quiere decir con eso?

Sridhara Maharaja: Como un estudiante de nesciencia usted está moviéndose en dirección opuesta a la verdad. Se le está enseñando que usted y otras almas de su tipo son los sujetos, el centro del universo, y todo, todo lo demás, es un objeto destinado solamente para su explotación. Se le está enseñando que nosotros somos los explotadores y que todo el medio ambiente es para nuestra explotación. Ese es el fundamento sobre el cual el actual sistema de educación está basado; una concepción que es totalmente falsa.

En realidad, no somos los sujetos, el centro del universo. La causa está en el mundo superior. Krsna es la Suprema Verdad Absoluta. Simplemente por Su deseo, todo comenzó a existir. Él dijo: "Hágase la luz" y hubo luz; "Hágase el agua" y hubo agua; "Hágase la tierra" y hubo tierra.

Su voluntad es todopoderosa. Conocer esto es real educación, aprendizaje subjetivo. Lo que experimentamos brotó de Su divina voluntad. Como si fuera un mago, Él puede mostrarle a usted una cosa y algo totalmente diferente a mí. El Supersujeto, el Sujeto Universal, tiene ese poder. Así que nuestra idea es completamente diferente a la de los fosilistas. No es que desde tiempo eterno el fósil se está desarrollando dentro de este mundo de experiencia, es justamente lo opuesto. De ahí que, por concebir este mundo sobre la base del fosilismo, estamos profundamente sumergidos dentro de un intenso océano de ignorancia.

Bhaktivedanta Svami Maharaja pidió a varios de sus discípulos que eran investigadores del saber aplastar el fosilismo de Darwin, cuya idea es que todo viene de los fósiles. Esta idea debe ser demolida, pues no es así. Todo viene desde arriba. Lo que actualmente experimentamos es como la consecuencia de la hipnosis. En el proceso de hipnosis, el hipnotizador puede hacernos apartar nuestra conciencia de todo en cualquier momento y mostrarnos otra manera de ver la realidad.

De la misma forma, el Supremo es libre y lo que Él desea se vuelve realidad. Lo que Él imagina se vuelve realidad (satya-sankalpa). Él puede forzarnos a ver algo y cuando Él lo hace así, no podemos ver de ninguna otra manera.

Si usted puede entender este principio, puede entender cómo todo es posible con la Divinidad.

Entonces podrá tener algo de fe en lo que es el Supremo. Dios Supremo significa esto: El origen de la creación. Y aun esta creación es sólo una parte insignificante de Su naturaleza divina. Él tiene cualidades y actividades infinitas. Y este mundo en que vivimos es sólo una parte despreciable de la manifestación cósmica. La base completa de todo está ahí arriba. A la idea que todo se está desarrollando de abajo hacia arriba debemos decir no. Un fósil no es una cosa perfecta o lo bastante perfecta para crear todo esto. Decir que se viene de una inteligencia fósil es una concepción de tontos.

La inteligencia puede ser encontrada en cualquier lugar. A medida que analicemos, encontraremos una razón superior, una inteligencia superior. Los científicos están asombrados de encontrar la inteligencia que está dentro de la naturaleza. Ellos continúan descubriendo leyes elevadas y más elevadas y aun todas aquellas leyes ya existían. Estos tontos no tenían conciencia de ellas, pero aun así un grado extremadamente fino de orden existía mucho antes que su "descubrimiento". Las maravillosas leyes de la naturaleza existían mucho antes de su invención. Y esto es evidente en todas partes. Las leyes físicas de la naturaleza no existen a fuerza de su creación. ¿Crearon los científicos las leyes de la naturaleza? Ellos pueden inventar muchas cosas, pero la inteligencia en la naturaleza ya existe. Y hay algo más: El poder existe en todas partes. ¿De dónde ha venido la inteligencia de los científicos para descubrir o inventar una cosa? ¿De dónde ha venido? ¿Viene del cerebro? ¿O es tan sólo una porción de carne muerta? ¿Viene la inteligencia de algún otro lado?

La conciencia, el espíritu, lo penetra todo. Está presente aun en los árboles, piedras, tierra, éter, aire, en todas partes. Y para conocer la verdad debemos conectarnos con el principio consciente del Infinito. ¿Qué es el Infinito? Él es todopoderoso, omnisciente, omnipotente, todocompasivo, todoamoroso. Nuestra verdadera aspiración debe ser tener una conexión directa con Él, dejando a un lado el encanto de Su sustancia creada. Deberíamos querer negociar cómo podemos tener una conexión con el mismo Creador.

Y Su posición no es simplemente la de creador. Este mundo es una creación de un orden inferior. Pero también existe una creación superior en un plano de la realidad que es infinitamente más elevada que este mundo de experiencia. Deberíamos inquirir si nos es posible tener una vida en ese terreno. Deberíamos tratar de entender lo que son los estratos de la realidad en esa esfera de conciencia, cómo podemos ir más alto y más alto en ese plano. Deberíamos indagar acerca de eso y encontrar cómo podemos entrar ahí. Debemos tratar de entender cuál es la clave para la entrada en esa morada trascendental. Esta debería ser la base de nuestra búsqueda de la verdad. Deberíamos indagar cómo volvernos libres del plano de la renunciación y del plano de la explotación.

Una vez, Krsna fue a la corte de los Kauravas, al campo de Duryodhana y Dhrtarastra, para hablar de paz. En esa oportunidad, Karna, Duryodhana y los otros en la reunión intentaron amarrarlo y llevarlo a prisión. Pensaban que si Krsna era prisionero, entonces todo el campo Pandava sería automáticamente acabado. Ellos sabían que Krsna era la vida y el alma, así como el consejero de sus enemigos, los Pandavas . Ellos pensaron: "Ahora tenemos a Krsna en nuestro poder; debemos llevarlo a prisión inmediatamente". Fueron a atarlo pero Krsna manifestó Su Forma Universal. En aquella ocasión, Él reveló Su naturaleza divina y los hombres que iban a atarlo quedaron perplejos. Ellos pensaron: ¡Quien es Él! Cuando Krsna manifestó Su Forma Universal de miles de cabezas, manos y piernas, pensaron: "¡Esto es una cosa gigante! Aquí en esta forma encontramos a Baladeva en un lado, Arjuna en otro y Brghu en otro. ¿Dónde aplicaremos la cuerda? !No podemos!" Estaban perplejos.

En esa ocasión, cuando Krsna mostró Su Forma Universal en la asamblea de los Kurus en Hastinapura, aquellos que estaban presentes comenzaron a cantar en alabanza a Krsna. Bhisma, Drona, Narada y Vyasa estaban presentes en esa oportunidad en que, en la asamblea, comenzaron a alabar al Señor. Escuchando sus voces el rey ciego Dhrtarastra quedó hechizado y oró a Krsna: "No puedo verte; yo estoy ciego. Pero escucho a estas grandes personas cantando Tus glorias al ver Tu forma maravillosa. Tú puedes hacer cualquier cosa, puedes hacerlo todo. Así por esta vez, por favor remueve mi ceguera; déjame ver Tu figura y color. Déjame contemplar la belleza que ellos tanto alaban. Después de quitar mi ceguera Tú puedes dejarme ciego nuevamente". Krsna replicó: "No es necesario que tu ceguera sea removida. Sólo necesito mandar que me veas y tú podrás verme".

Esa es la real naturaleza de verlo. Nuestra visión del Supremo depende de Su voluntad. No es el ojo lo que puede verlo, no el oído lo que puede escucharlo. Él está sobre la experiencia sensorial. Sólo por Su voluntad puede Él ser visto. Él dijo, "tú podrás verme" y Dhrtarastra lo vio. Aunque él era ciego, pudo ver la divina forma de Krsna. Entonces, ¿qué es Krsna? Si un sordo puede oírlo y un ciego puede verlo ¿cuál es la naturaleza de la divina sustancia que es Krsna?

En otra ocasión, cuando Arjuna quería ver la Forma Universal de Krsna, el Visvarupa, Krsna dijo: ¡Sí, Arjuna, mírame! Arjuna contempló Su Forma Universal. Krsna le preguntó: "¿Qué ves?" Y Arjuna replicó: "¡Estoy viendo tantas maravillosas manifestaciones divinas. Es una maravilla de maravillas!" De esta manera la dulce voluntad de Krsna es la base de todo. Estamos viviendo en correlación con ese absoluto poder. No hay estabilidad en el medio ambiente donde vivimos actualmente. Todo lo importante está en la divina voluntad del Supremo. Él es la causa de todas las causas. Desde Él este mundo es emanado y por Él se mantiene.

El plano de la dedicación, sin embargo, es mucho más elevado que la esfera mundana. Y se nos ha dicho que por la dedicación, por la rendición, podemos tener una conexión directa con el centro de todo lo que es. De esta manera, nuestro consejo a los científicos es "¡médico, cúrese, usted mismo! Usted ha venido a dar muchos modelos deslumbrantes de civilización para el mundo, pero primero debería curarse a sí mismo completamente. Lo que usted ha venido a distribuir es una estafa. Las leyes de la naturaleza, que están en todo lo que nos rodea, son sólo la dulce voluntad del Supremo. Las leyes de la naturaleza no son una cosa rígida. Su base es el dulce deseo de un Autócrata. Así que lo que usted conoce, que no es nada, no es conocimiento". En cualquier momento las leyes de la naturaleza pueden ser cambiadas por la dulce voluntad del Supremo Autócrata y otra serie de reglas pueden reemplazarlas completamente.

La clave para decretar el cambio en nuestra capacidad para experimentar la realidad está en Sus manos. Él puede decir fácilmente: "¡Oh Arjuna! Tú ves esto, pero Yo soy eso" y Arjuna dirá: "Sí, ahora veo que Tú eres eso". Todo puede ser visto de una manera por Su voluntad y en el próximo momento esa visión de la realidad puede ser retirada por Él. Así que de cualquier manera el conocimiento que podemos adquirir a través de la educación materialista no tiene valor. Con esta realización deberíamos comenzar entusiastamente la búsqueda de Sri Krsna, la más Hermosa Realidad.

Krsna es encanto en Sí mismo. Él es el Absoluto todo encantador. Nuestra necesidad innata es encontrar dulzura, belleza, rasa, anandam, éxtasis, felicidad. Todos quieren esto. Nadie puede decir: "No quiero felicidad". Nadie, desde el más bajo ateo al más elevado teísta, puede negar esto. Todos dirán: "Sí, yo quiero éxtasis; quiero dulzura, felicidad, paz". Ésta es la demanda común en cada unidad concebida. Desde el peor ateo al más grande teísta, donde quiera que haya una concepción, todos quieren una existencia pacífica. Así nuestra necesidad directa está con Él, Sri Krsna, La más Hermosa Realidad. Él es raso vai sah: Éxtasis, belleza en Sí mismo. Debemos comenzar nuestra búsqueda allí.

No pierda ni un momento. No desperdicie ni un minuto de su tiempo en una búsqueda inútil. Abandone todo. Sarva dharman parityajya, déjelo atrás. Abandone todas las fases del deber en que está tan diligentemente ocupado. Todo es inútil. Comience la búsqueda de ese principio divino que es el creador, el maestro de todo y el cumplimiento de Todo. Búsquelo directamente. Abandone todas sus así llamadas obligaciones y deberes de su posición relativa. Ellas están mal concebidas, mal enfocadas desde su actual posición defectuosa. No confíe en ellas. Haga una búsqueda directa de la causa primaria, de la cual todo viene como un milagro. Él es la satisfacción de nuestras vidas. Él es la satisfacción de cada atómica existencia en todos los mundos.

Debemos tratar de marchar hacia Krsna con Sus bendiciones sobre nuestras cabezas. Y Sus agentes nos darán importante ayuda en esa dirección. Otros no pueden hacer nada para ayudarnos en nuestra búsqueda interior; debemos tomar el refugio de los santos. Debemos tomar el refugio de Su Divino Nombre, que es inseparable de Su existencia. El aspecto sonoro de la Divinidad puede ayudarnos mucho en el camino de regreso a Dios. Su Santo Nombre es nuestro lema, nuestro grito de guerra "¡Hare Krsna!" Con esa consigna, marcharemos con Sus agentes genuinos. Debemos seguirlos y apartarnos de todas las otras posibilidades y promesas, todos los así llamados prospectos de vida. Ellos son nada; ellos no tienen valor.

Estudiante: Hay muchas iniquidades en el mundo; hay muchas injusticias, ¿no es verdad? ¿Qué explicación podemos darle a esto?

Srila Sridhara Maharaja: La justicia e injusticia son falsas. Son como un sueño. Uno puede tener un buen sueño o un mal sueño. En cualquier caso sólo se está soñando. Así uno no debiera gastar energías para remover la injusticia y para incrementar la justicia. Justicia, injusticia, todo es falso, completamente falso. En el Caitanya-caritamrta, Antya-lila (4.176) está escrito:

`dvaite bhadrabhadra-jñana, saba- `manodharma
ei bhala, ei manda, ei saba bhrama

"En el mundo material, las concepciones del bien y el mal son todas maquinaciones mentales. De ahí que, decir: `Esto es bueno, esto es malo', es un error". La base de este cálculo es falsa. Nuestro interés real no está ahí. Estamos siguiendo una pista falsa. De cualquier manera, nuestra satisfacción no se encuentra en esa dirección.

En este mundo material hay una muy pequeña distinción entre justicia e injusticia. Todo en este mundo se basa en el engaño. Todos engañan. Puede haber engaño de diferentes clases, pero todos son engaños. Cualquier justicia o injusticia es una ilusión. Uno puede tener un sueño bueno y esperanzador o un sueño desastroso, pero ambos son sueños. Ambos son falsos. Y la justicia en este mundo es también falsa; es una maquinación mental. Y lo que es aparentemente malo dentro de la concepción relativa de maldad es también falso. ¿Por qué nos permitimos desperdiciar tiempo en esta búsqueda inútil? Después de todo, estas concepciones relativas de justicia e injusticia, bueno y malo, son todas falsas: Haya una buena o una mala esperanza, todas las esperanzas dentro del plano de concepción errada están basadas en una maquinación mental.

Estudiante: Pero hay mucha gente que está hambrienta en el mundo. Eso parece injusto.

Srila Sridhara Maharaja: Para qué hablar de hambre, estamos en una cueva, aprisionados en una jaula. Esta situación no es deseable para un alma de todas maneras. El mundo completo, soles, estrellas, lunas, océanos, montañas, todo está desvaneciéndose y nuevamente viniendo y yendo. Usted puede ser el amo de todo lo que mira, pero usted es el señor en un patio de cremación. El amo de un patio de cremación, sólo para lamentarse: "¡Oh, todo es pasajero. Cada segundo todo está desapareciendo!" En la elegía de Gray, él escribió:

El alarde de la ciencia, la pompa del poder,
y toda esa belleza y toda esa riqueza
espera del mismo modo la inevitable hora;
El sendero de la gloria no conduce sino a la tumba.

Todo aquí conduce sólo a la tumba y se terminará.

Estudiante: Supongo que lo que quiero preguntar es cómo podemos explicar estas iniquidades.

Sé que usted está diciendo que no hay distinción. Pero ¿por qué hay sufrimiento?

Srila Sridhara Maharaja: La causa es el mal uso del libre albedrío de la jiva alma. El mal uso de la riqueza entregada a usted.

Estudiante: ¿Entregada por el Supremo Poder?

Srila Sridhara Maharaja: Por el Supremo Poder. Como una parte de una potencia particular, usted tiene libre albedrío existiendo eternamente en usted. Y por el mal uso de su libertad, ha elegido volverse rey en el mundo mortal. Igual como Satanás está retratado en "El paraíso perdido" de Milton. Él quería reinar en el infierno en vez de servir en el cielo. El libre albedrío (el débil, vulnerable e infantil libre albedrío) mal usado, venimos aquí a ser monarcas de todo lo que miramos. Para reinar en el infierno. La adaptabilidad inherente es una característica innata del alma. Podíamos haber elegido el servicio en el cielo. Entonces nuestros deseos habrían sido satisfechos. Pero hemos elegido lo incorrecto. Queríamos ser monarcas. No pudimos elegir la esclavitud en la esfera superior. Elegimos la monarquía en el infierno.

Este mundo material es el infierno, el terreno de la aflicción. Y aquí encaramos la aflicción en formas variadas. Éstas están principalmente clasificadas en nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Estas cosas indeseables deben estar allá en el infierno. Hay una diferencia sutil. Si usted quiere vivir en el cielo, entonces debe vivir allí como un alma rendida. Ése es un terreno mucho más elevado que este. Y por último, vemos que servir en el cielo es infinitamente mejor que reinar en el infierno.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Nueve : Evolución Espiritual

2009-05-02T18:07:00.000-07:00

Pregunta: ¿Quiero saber más acerca de la posición de la mujer en su tradición. Se les permite a las mujeres participar en el proceso de práctica, oración y demostración de su devoción?

Srila Sridhara Maharaja: Quien es una mujer aquí puede no ser una mujer allá en esa esfera superior; quien es un hombre aquí puede no ser un hombre allá. El cuerpo es sólo un vestido. El alma tiene su vestido mental y de acuerdo con ella usamos este vestido físico, el vestido de carne.

La identificación sexual implica a la carne y a la mente. Para el alma existe actualmente la incertidumbre, en este plano, acerca de qué tipo de identidad sexual representará. Pero allí en el reino más elevado, la mujer tendrá una perspectiva más elevada, una perspectiva más brillante en el mundo espiritual.

En la esfera espiritual, aquellas almas que son femeninas, quienes han obtenido esa formación de la realización del alma, tienen una mejor y más elevada posición que los hombres. Aquí en el plano de explotación, los hombres tienen una mejor posición. Pero allá, en el plano de la sumisión y rendición, la forma femenina de mente es más recompensada que la forma masculina de mente. El aspecto negativo de la sumisión es más preciado en la conexión con Krsna. El supremo positivo es Krsna. Y Su potencia es de una naturaleza negativa. Pertenecemos al grupo de potencia negativa, no al grupo dominante. El Señor es el poseedor de la potencia.

Pregunta: Usted se refiere a Krsna como Él. ¿Significa eso que Krsna se manifiesta como una figura masculina?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, masculino. Eso es, Él es la parte predominante. La mitad predominante del Absoluto. Y los otros están para ser predominados por Él. Hay dos mitades de la Verdad Absoluta: La mitad masculina o la mitad predominante y la mitad femenina o la mitad predominada. Positivo y negativo. Es similar al concepto del protón y el electrón, el positivo y el negativo. El protón está en el centro y el electrón e innumerables otras partículas subatómicas están como muchos planetas moviéndose alrededor del centro.

Pregunta: ¿Usted cree en el concepto general de la igualdad?

Srila Sridhara Maharaja: Dos cosas nunca son iguales, ni en este mundo ni en el mundo espiritual. Nunca dos cosas pueden ser lo mismo o iguales. Todo tiene su carácter particular que lo diferencia.

Pregunta: ¿Cómo se puede determinar si una cosa es superior a otra?

Srila Sridhara Maharaja: Debemos juzgar una cosa desde un punto de vista universal. Si vamos a juzgar una cosa, debemos juzgar su calidad sobre la base de su conexión con el centro. Esa medición puede ser hecha de acuerdo al patrón de éxtasis, rasam, igual que el oro es el patrón para medir el valor de diferentes papeles moneda. Pueden haber muchas denominaciones: La libra, el rublo, el dólar, la rupia, el yen; pero el patrón común para determinar su valor es el oro. Similarmente, puede haber diferentes tipos de cálculo de la relación de uno con el Absoluto sobre la base del rasa, éxtasis o melosidad divina. El rasa se clasifica en cinco grupos: santa, pasivo, dasya, servidumbre, sakhya, amistad, vatsalya, parentesco, y madhurya, relación conyugal. Y luego estos grupos se clasifican nuevamente de acuerdo al grado o intensidad de rasa en cada grupo. Por último, rasa, ananda, felicidad, es el patrón común por medio del cual, se juzga, qué religión es más alta o más baja.

Si queremos establecer el valor de una cosa, debemos hacerlo viendo cuánto del requerimiento común provee. Por ejemplo: La comida es un requerimiento común. No podemos comer dólares en tiempo de hambruna. Pero alguien que está en posesión de comida está en una buena posición. No podemos evitar la comida. No siempre podemos requerir dólares, pero siempre debemos tener comida. Una nación no puede permanecer sin comida. Esa es una necesidad indispensable para todos. De la misma manera, el gozo es un requerimiento innato de cada alma viviente. Y así la posición de una concepción religiosa particular puede ser juzgada de acuerdo con el desarrollo de rasa que pueda encontrarse ahí.

Hay diferentes propósitos en las concepciones religiosas de diferentes pueblos. Hay cristianos, budistas, musulmanes y judíos. Entre aquellos que siguen las doctrinas védicas, hay vaisnavas, sankaritas y muchos otros. Pero si vamos a juzgar el valor de las diferentes concepciones religiosas en un estudio comparativo, debemos juzgar su valor por estas tres cosas: sat, cit y ananda. Esto significa que debemos juzgar qué tanto una religión es durable, eterna; cuál es la calidad de lo que concibe.

Qué tanto podemos concebir de ella dentro del plano del conocimiento; y cuál es su desarrollo de rasa, ananda. Estas tres cosas deben estar ahí: existencia, conciencia y la comida de la conciencia, éxtasis, felicidad. Debemos comparar la religión sobre la base de estas tres cosas.

De esta manera podemos preguntar: ¿Cuál es el propósito del islam, del cristianismo, del judaísmo o del budismo, considerando existencia, conocimiento y éxtasis, que son la meta de toda religión? Cristianismo, islamismo, vaisnavismo, existen muchas clases de fe religiosa. Debemos compararlas y luego aceptar cuál es la mejor. Cada fe hace diferentes ajustes. Las diferentes religiones del mundo no están para ser botadas, sino que hay aquellos para quienes cada una será, para el presente, útil y relevante.

Pero de acuerdo con nuestro entendimiento, Krsna es la personificación de éxtasis y belleza. Y así el más elevado proceso religioso por su logro completo de éxtasis será la búsqueda de Sri Krsna, la Hermosa Realidad. ¿Pero cómo debemos buscar? A través de la devoción. Y ¿qué es eso? Dedicación. ¿Qué es dedicación? Rendición, autosacrificio, morir para vivir. Y ¿qué es vivir? Vivir en amor, Krsna-prema, amor divino. El cuadro completo puede describirse en dos palabras, Krsna-prema. La búsqueda de Sri Krsna es sambandha-jñana o el entendimiento de nuestra relación con el objeto de nuestra satisfacción. Luego ¿qué es esa búsqueda y cuál es su fin? En pocas palabras, en su más simple expresión, hemos descrito todas estas cosas en la portada de nuestro libro, La búsqueda de Sri Krsna, la más hermosa realidad.

Y esto puede ser entendido a través de la ayuda de Sri Guru y su gracia: Se puede explicar que la necesidad de Guru está ahí, es universal. Errar es humano, pero errar no es una tendencia interior. Sri Gurudeva viene para darnos alivio a nuestro problema interno. De esta manera, la concepción de Guru puede desarrollarse. Se puede inferir la necesidad del Guru de la base universal de la naturaleza que está presente alrededor de nosotros.

Y desde allá se moverá gradualmente hacia el Absoluto. Finalmente, la concepción de Guru vendrá a Krsna. En el sentido más elevado, Krsna es el Guru. ¿Quién puede remover todas nuestras dudas y satisfacer todas nuestras inquietudes? Sólo Krsna. Gradualmente nuestra fe se desarrollará y nos llevará al único que puede aclarar todas nuestras dudas. Podemos tener dudas sobre dudas. Se puede ir una duda y miles de dudas pueden venir, pero el Guru es quien puede aclarar nuestras dudas, bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva-samsayah, Srimad-Bhagavatam (1.2.21). ¿Quién puede alejar toda la suspicacia de nuestra mente? Él, quien es pleno. En esta forma debemos progresar. El nacimiento de nuestra fe puede estar en el intelectualismo, pero su meta es trascendental. El nacimiento de nuestra búsqueda y su destino vendrán a juntarse. De la potencia de Krsna nace nuestra fe, después moviéndose a través de todo el Infinito vendrá nuevamente esa potencia de donde tomaremos nuestra posición eterna.

Conciencia de Krsna quiere decir el Infinito en el finito: La conexión afectiva del finito con el Infinito lo ayuda a vivir en el Infinito. El finito apoyado por el Infinito puede volverse infinitamente dotado de recursos. Nuestro Guru Maharaja dio el ejemplo que si una mujer pobre se casa con un príncipe, aunque ella pueda no tener nada, por su relación afectiva con el príncipe se vuelve una princesa. Así alguien que no tiene nada, sólo con una relación amistosa, consigue mandar sobre todo. Esta es la naturaleza de la conciencia de Krsna.

Los recursos de uno pueden incrementarse de esa manera. Intrínsecamente, una jiva alma es insignificante; es un punto infinitesimal de un punto, pero por entrar en una relación afectiva con el Absoluto, consigue la facilidad de todas las ventajas de una vida con el Absoluto. Luego él o ella estará en posesión del todo.

Realmente no podemos averiguar la potencia de alguien o su poder sin considerar su relación con los demás. Israel es un pequeño país; Rusia puede conquistarlo en cinco minutos, pero América está ahí. Así las relaciones, las conexiones y amigos deben ser tomadas en consideración cuando entendemos el poder de una cosa.

Hay una fábula que muestra cómo un pequeño pájaro pudo perturbar y aun controlar todo el océano. Una vez, un pequeño pájaro puso sus huevos en la playa, pero el océano se llevó sus huevos. Cuando el océano robó sus huevos, el pájaro se enojó y pidió que se los regresara, pero el océano no se los devolvió. El pájaro fue donde su maestra, ella a su vez fue a su maestro y finalmente ellos llegaron adonde Garuda, el maestro de todos los pájaros. Garuda es el pájaro sirviente que transporta a Visnu. Y Garuda vino a ayudar a ese pequeño pájaro. Él amenazó al océano: "Si tú no devuelves los huevos de este pequeño pájaro inmediatamente, te beberé hasta la última gota". El océano tuvo que someterse. De esta manera el ilimitado océano fue conquistado por el pequeño pájaro. Como la moraleja de esta historia, Visnu Sharma Pandita da esta conclusión: "Cuando examinamos a una persona, debemos considerar a sus amigos y a los amigos de sus amigos. Sin tales consideraciones, no deberíamos tratar de estimar el poder de algo particular". Debido a la asociación amistosa, el océano fue conquistado. Similarmente, por hacer amistad con el Infinito, uno puede conquistar el Infinito.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Diez : Devoción Pura

2009-05-02T17:59:00.000-07:00

Una vez Bhaktivinoda Thakura tuvo un sueño en el que estaba vagabundeando en el cielo cantando el Santo Nombre. Él llegaba a la corte de Yamaraja, donde el mismo Yamaraja estaba sentado con Brahma, Narada y otros discutiendo un punto de un verso del Bhagavad-gita (9. 30):

api cet suduracaro, bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva samantavyah, samyag vyavasito hi sah

El significado generalmente aceptado de este verso es: "Aun si alguien comete la más abominable acción, si él es un devoto ananya-bhak que sólo me adora con servicio devocional el cual es libre de karma y jñana, él debe considerarse santo debido a que sus esfuerzos son completamente en Mi beneficio y que su determinación está fija".

Aquí Krsna dice: "No importa lo que haya hecho, si él está exclusivamente entregado a Mí, debe ser considerado como Mi devoto. Samyag vyasvasito hi sah. Y cualquier cosa que él haga es ciento por ciento correcta". Pero luego el siguiente párrafo dice: ksipram bhavati dharmatma, "muy pronto él se volverá virtuoso; él se volverá dharmatma, un hombre recto".

A medida que Yamaraja, Brahma y Narada discutían este punto, una pregunta surgió. Krsna dice: bhayate mam ananya-bhak, "uno que es mi devoto exclusivo". La pregunta que surgió fue: "¿Qué es devoción exclusiva o ananya-bhajana?" Krsna dice: "Abandona todas las otras concepciones religiosas y ríndete sólo a Mí", sarva dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Eso es devoción exclusiva. Pero si uno está practicando devoción exclusiva, entonces él es ya un dharmatma, él es ya virtuoso. ¿Cómo es entonces que en el próximo verso, Krsna dice: "Pronto él se vuelve un dharmatma?" ¿Cómo debemos acomodar esto? Krsna dice:

ksipram bhavati dharmatma, sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi, na me bhaktah pranasyati

"Él pronto se vuelve virtuoso (dharmatma) y obtiene paz duradera. ¡Oh hijo de Kunti! Declara osadamente que Mi devoto jamás perece".

Este es el significado general de este verso. Krsna le dice a Arjuna: "Él pronto se vuelve dharmatma, Mi devoto nunca se arruina. Ve y declara esto al público". Krsna dice que después que el devoto se convierte en ananya-bhak, o sea, él abandona todo tipo de obligaciones y se rinde a Krsna, entonces nuevamente él será un hombre virtuoso.

A medida que Brahma, Narada y Yamaraja discutían este punto, vieron a Bhaktivinoda Thakura caminando en el cielo y tomando el Santo Nombre. Entonces uno de ellos sugirió: "Ahí está un devoto puro. Debe poder darnos el significado real". Entonces Bhaktivinoda Thakura fue invitado entre ellos y se le preguntó: "¿Cómo acomodaremos estos puntos?" Krsna ha dicho que esta persona es un devoto exclusivo, que ha renunciado a todo tipo de obligaciones y que se rindió a Él. Y sin embargo, no siempre será visto como muy virtuoso. ¿Cómo podemos entender esto?

Bhaktivinoda Thakura explicó que "él prontamente se vuelve virtuoso", no se refiere al devoto exclusivo, sino a aquél que considera que el devoto exclusivo es puro en todas circunstancias. "Aun si él realiza un acto abominable, él es realmente un sadhu, un santo". Alguien que puede pensar de un devoto exclusivo de esta manera pronto se volverá dharmatma. Esta fue la explicación de Bhaktivinoda Thakura.

De esta manera, en mi comentario sobre el Bhagavad-gita, he seguido la explicación de Bhaktivinoda Thakura. Yo también vi que era redundante decir que un devoto ananya-bhak se vuelve dharmatma. Krsna dice que un devoto exclusivo debería ser visto como un sadhu, un hombre honesto. Alguien que dice que un devoto exclusivo, un alma rendida a Krsna, debe ser visto como puro no importa cuáles sean sus prácticas externas; el hombre que hace esta observación, se vuelve virtuoso. Esta es la conclusión apropiada. Lo que él dice es ciento por ciento verdad. Y lo siguiente que Krsna dice es que quien pueda observar de esta manera se purificará muy pronto.

Krsna afirma que por tal apreciación del devoto exclusivo, una persona pronto vendrá a su deber eterno y obtendrá paz eterna. "Así que Yo te pido, ¡oh hijo de Kunti! Arjuna, ve y promete al público que Mi devoto exclusivo jamás se perderá" (kaunteya pratijanihi na me bhakta pranasyati). Entonces usted conseguirá el beneficio del hombre cuya observación mejora su vida.
De otro modo, ¿por qué debería Krsna decir a Arjuna: "Haz un anuncio público que Mi devoto nunca se arruina?" ¿Qué efecto habrá para Arjuna? Pero uno que declara: "Un devoto exclusivo de Krsna es santo no importa lo que él haga" pronto se volverá virtuoso. Si Arjuna declara esto, se volverá dharmatma. Él conseguirá el beneficio. Así Krsna le dice, "Haz esta observación. Toma un paso osado; toma un riesgo y haz esta observación. Luego tú también conseguirás ese beneficio que Yo he descrito".

Por supuesto, Arjuna es un parsada , un asociado eterno de Krsna, pero usándolo como un ejemplo, Krsna le dice: "Hazlo". Arjuna ha tomado la posición de un indagador independientemente de su carácter parsada .

Cuando estaba publicando mi comentario sobre el Bhagavad-gita, un hermano espiritual una vez me dijo: "Si usted da tal explicación, luego en el nombre de ananya-bhak-bhakti, la devoción exclusiva, devotos menos avanzados se aprovecharán de esto. Lo que usted está revelando aquí es un significado muy escondido. No es un significado para el público. Es un punto confidencial: api cet su-duracaro bhajate mam ananya bhak, sadhur eva: `Él puede ser el peor sinvergüenza en su vida externa, pero si él es un ananya-bhak, un alma rendida, debe ser considerado realmente un hombre honesto'. Si usted explica estas cosas de acuerdo con su interpretación, todos dirán: "¡Oh! Yo soy un devoto ananya-bhak y vivirán indignamente. Así que por favor, no exprese esta interpretación suya tan explícitamente".

Pero yo publiqué mi comentario a pesar de esta objeción porque el principio subyacente a este verso es importante. Alguien que se ha rendido a Krsna es aceptado como Su propiedad. E igualmente como Krsna tiene derechos sobre todo y nunca es un invasor, así Su propio hombre nunca debe ser considerado un invasor en ningún momento. Esto se confirma en otra parte, en el Srimad-Bhagavatam: atma bhuyaya ca kalpate, "mi devoto me pertenece". Así que alguien que trabaja bajo la inspiración de Krsna nunca debería ser considerado un invasor. Puede disfrutar algo en beneficio de Krsna si es realmente un alma rendida. Debe ser considerado como de Krsna. Él tiene libre acceso a todo lo que pertenece a Krsna. Pero alguien objetó, diciendo: "No sea tan amplio en su interpretación". Si lo hace así, luego la gente sin trabas hará cosas abominables en el nombre de la devoción pura. Ellos dirán: "¡Oh! Soy un vaisnava. Soy un acyuta-gotra. Soy un hombre de la propiedad de Krsna. Lo que es de Su propiedad es mío. Puedo disfrutarlo todo".

Luego, por supuesto, viene la pregunta, ¿cómo reconocer ananya-bhak-bhakti, la devoción exclusiva? El problema real está aquí. Simplemente profesar que soy un devoto puro no me hará uno. Al contrario, un devoto real pensará: "No soy un devoto real". Ese será su entendimiento, su sentimiento interno. La devoción exclusiva no es una cosa pequeña. Un devoto genuino piensa: "No puedo ser un ananya-bhak-bhakta. No he obtenido ese estado. Es muy difícil. Al contrario estoy lejos de eso". Ese será el sentido general de su actitud.

Qué hablar de devotos menores, Srimati Radharani misma dice: "La gente me asocia con Krsna. Ellos dicen que tengo una conexión ilícita con Krsna. Pero lo que ellos dicen es totalmente falso. Mi dolor es que no puedo darle Mi corazón completo a Krsna. No puedo decir que soy completamente Suya. Mi problema interno es que no puedo ser enteramente Suya y ellos falsamente piensan que lo soy. No tengo objeción de volverme plenamente Suya, ni tampoco en tener una conexión ilícita con Él; pero Mi gran falla es que no puedo volverme así". Esa será la actitud general de un real ananya-bhak-bhakta. Vendrá la tendencia justamente opuesta. El hecho es que alguien que ha aceptado a Krsna exclusivamente no tiene gusto por ninguna otra cosa, así que realmente no es un duracara: Él no es capaz de actuar en una forma abominable. Internamente está siempre conectado con Krsna. En la vida externa él es indiferente. De esta manera lo que haga no es hecho por él. Alguien que actúa en ese plano de la realidad puede destruir miles de universos, pero no hará nada (hatvapi sa imal lokan na hauti na nibadhyate). Él está actuando en el plano transcendental, el plano nirguna . No se lo debe ver en términos de lo que es bueno o malo en el cálculo de este mundo. Él está ausente de aquí.

Todo lo que está en conexión con Krsna es bueno; es ninguna, transcendental, sin cualidades materiales. En este mundo, la verdad es una cosa relativa. "Esto es verdad, esto no es verdad, esto es mío, esto es tuyo", ¿qué valor tienen estas cosas? Si un devoto roba una flor para Krsna, usted puede decir: "¡Oh! ¿Por qué estas robando mi flor?" Pero, ¿cuál es la garantía que esa flor le pertenece? Estos son diferentes estados de concepciones aparentes de la realidad. Un hombre que posee alguna tierra se declara como el propietario. Entonces un gran terrateniente viene y dice: "Usted no es el propietario. Yo tengo la verdadera posesión de esta tierra. Le he permitido sólo usarla". Pero más allá que el terrateniente, un rey puede venir y decir: "¡Oh no! Esta es mi tierra. Su propiedad es sólo relativa. Soy el regidor de esta tierra. Me pertenece". De esta manera una concepción relativa de la verdad pelea con otra. Y la moralidad permanece sólo en esta concepción: "Esto es mío, esto es suyo".

Todas estas concepciones de propiedad son falsas. Todas estas transacciones de moralidad son falsas, porque no están en conexión con la Verdad Suprema. De esta manera, la conducta aparentemente incorrecta del devoto es totalmente lo contrario en realidad.

`dvaite bhadrabhadra-jñana, saba `manodharma
`ei bhala, ei manda ei saba `bhama
Caitanya-caritamrta Antya-lila 4.176

"En el mundo material, las concepciones de bueno y malo o correcto y equivocado son todas maquinaciones mentales. De ahí que, decir: `Esto es bueno y esto es malo', es totalmente equivocado". Así, en el plano más profundo de la realidad, la onda más profunda de conciencia de Krsna se está moviendo y ahí muchas jivas almas están danzando. Y esa danza es la danza absoluta en donde todo se rinde a Krsna en el humor de Vrndavana: sarva dharman parityajya mam ekam. Todo le pertenece a Krsna y para Su satisfacción se puede hacer cualquier cosa. Éste es el único principio seguido por los devotos exclusivos sin tomar en cuenta las múltiples demandas y críticas relativas de este falso plano. Eso es nirguna , transcendental. En ese plano el cálculo de la falsa propiedad no puede ser aplicado. Todos los reclamos de propiedad no tienen valor en conciencia de Krsna.

Hay otro punto que puede ser considerado también en este verso. Una vez, Parasara Muni estaba cruzando un río. Una joven mujer estaba piloteando el bote. Cuando el bote estaba en la mitad del río, repentinamente se encantó con esa chica. Él le propuso que se unieran y lo hicieron. Como resultado de su unión, Vedavyasa nació. Parasara era un hombre que tenía un elevado control de los sentidos. Pero había llegado la hora para el nacimiento de Vyasa, esto creó una necesidad de un estado particular en él. Sorpresivamente se sintió agobiado por la lujuria y se unió con esa mujer. De su unión llegó Vyasadeva, el compilador de todas las Escrituras védicas. Así esta fue la determinación de la Voluntad Universal. Parasara no debe ser acusado o condenado. Él no es parte de eso, es un instrumento de la Voluntad Universal. No deberíamos considerar esto como un evento de la lujuria y criticar a Parasara por su acción inmoral. Él fue inspirado por algún deseo interior e impulsado por la fuerza divina de la voluntad nirguna de Krsna. Sólo después de eso sucedieron estas cosas.

Por eso Krsna dice en el Bhagavad-gita que no es la acción sino el trasfondo de la acción lo que se debe considerar. Eso es lo que se tiene que examinar y no la acción aislada. El motivo oculto a la acción; no el karma, sino el propósito, ese es el culpable. Draupadi tuvo cinco maridos, pero no por su deseo. Ella tuvo que aceptar el problema como su deber; no lo hizo considerando el placer. Así Draupadi no debe ser responsabilizada por esta situación; no se puede decir que no era casta. No puede ser tomada como responsable de tener muchos maridos. Se dice en la Sastra que Draupadi o Kunti pueden ser vistas como incastas, pero si usted canta sus nombres se purificará. Así se debe considerar el significado interno de un acto, su propósito, no la acción externa.

Se sirve al principio superior, no por seguir una ley ordinaria, sino por seguir una ley superior. En ese caso, la ley ordinaria es sobrepasada. Uno podría pensar que un devoto es culpable desde la consideración de la ley ordinaria, pero no desde la consideración de una ley superior, Krsna ha dicho que si usted puede apreciar a Sus rompedores de leyes, usted se elevará.

ajñayaiva gunan dosan, maya disthan api svakan
dharman samtyajya yah sarvan, mam bhajet sa ca sattamah
Srimad-Bhagavatam 11.11.32

Krsna dice: "Las reglas de las Escrituras vienen de Mi dirección, de Mi orden. Pero si alguien rompe estas reglas para satisfacerme, debería ser considerado un mejor devoto". Algunas veces puede ser necesario mostrar aun la lealtad más grande a un rey cruzando sobre las leyes del rey. Así, aquí Dios está sobre la ley. Cuando consideramos la naturaleza de la Divinidad, debemos concluir que Krsna está sobre la ley. La ley es para nosotros. Pero la ley no puede ser aplicada en su caso. Él es absoluto. Cuando alguien ha venido realmente en conexión con el Absoluto, él no puede sino ignorar el significado de las leyes para la gente ordinaria. Por supuesto, esto se lo debe entender en un sentido más elevado. No es que los devotos no van a observar las leyes en el nombre de la devoción. Pero en un sentido elevado tenemos que entender que Krsna lo es todo. Él es el creador de la ley y Él mismo a veces rompe la ley y gusta especialmente de aquellos que están dispuestos a romper la ley por Él. Sus favoritos son aquellos que están listos a arriesgarse por Su servicio, que están listos a soportar las consecuencias de romper la ley.

Esta es la completa naturaleza de Krsna en el Vraja-lila. En Vrndavana, todas las consideraciones de interés local e individual son sacrificadas. En Vrndavana, hay el más elevado autosacrificio, al grado que el propio interés particular o las consideraciones de todos son sacrificados al fuego. Sólo cuando usted llega a ese estado de autosacrificio puede nacer en Vrndavana; no antes. Esta es la conclusión del Bhagavad-gita.

sarva dharman partiyajaya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva papebhyo, moksa yisyami ma sucah

Krsna dice: "Debes arriesgar todos tus prospectos, debes arriesgarlo todo, sin ningún otro prospecto que Yo. No puedo soportar la presencia de ninguna entidad secundaria en tu corazón. No puedo tolerar que vengas a Mí con alguna consideración. Mi relación contigo debe ser incondicional. No puedo tolerar ningún otro interés en el corazón de Mi devoto. Sólo un interés y ese soy Yo. Sacrifica todos tus así llamados intereses, todos tus proyectos, todo. Luego puedes venir a encontrarme en Vrndavana".

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Once : El Bhagavad-Gita Subjetivo

2009-05-02T17:52:00.000-07:00

Visvanatha Cakravarti Thakura y Baladeva Vidyabhusana han comentado el Bhagavad-gita y Jiva Gosvami también ha dado su explicación de diferentes versos. Bhaktivinoda Thakura ha dado su propia explicación y ha incluido comentarios de Baladeva Vidyabhusana y Visvanatha Cakravarti en su traducción bengalí del Bhagavad-gita. El comentario de Sridhara Svami fue el original y Sri Caitanya Mahaprabhu tenía gran aprecio por su comentario del Bhagavatam y el Bhagavad-gita.

He intentado derramar nueva luz sobre algunos versos del Bhagavad-gita. Sobre la base de lo que los comentaristas anteriores han dicho, he mostrado el desarrollo posterior del madhurya-rasa en el Bhagavad-gita y hasta la relación como amantes del parakiya -rasa. Cuando discutí mi explicación con Bhaktivedanta Svami Maharaja, le pregunté: "En este lugar del Bhagavad-gita he dado mi interpretación que incluye madhurya-rasa. ¿Qué piensa usted? Que más se puede decir, su interpretación es perfectamente correcta".

No obstante, era una nueva concepción la que había dado allá. Encontré parakiya , la devoción como amantes de las gopis por Krsna, representada en el verso tesam satata yuktanam... yena mam upayanti te. Así como el Bhagavatam tiene cuatro versos esenciales, hay cuatro versos esenciales en el Bhagavad-gita que contienen la verdadera sustancia de la concepción ontológica completa del Bhagavad-gita.

En el Bhagavad-gita (10.8), el primero de los cuatro versos esenciales es como sigue:

aham sarvasya prabhavo, matthah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam, budha bhava-samanvitah

"Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí (incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta y aun Mi propia adoración). El sabio que conoce esto me adora plenamente con bhava, profundo éxtasis devocional".

Aquí Krsna dice: aham sarvasya prabhavo, matthah sarvam pravartate, "todo emana de Mí, incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta". En el Bhagavatam se dan las tres principales concepciones del Absoluto: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman significa el aspecto todocomprensivo del Absoluto. Paramatma significa el aspecto todopenetrante del Absoluto y Bhagavan significa la concepción personal del Absoluto.

En su Bhakti-sandarbha, Jiva Gosvami ha dado el significado verdadero de Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. El significado general de Bhagavan es "alguien que domina todos los tipos de potencias". Todos los tipos de potencias son controlados por Él personalmente. Esa es la concepción de Bhagavan que se encuentra en Narayana de Vaikuntha. Pero Jiva Gosvami ha dado una interpretación particularmente fina de Bhagavan. Él dice que Bhagavan quiere decir: bhajaniya sarva-sad-guna-visistha, la naturaleza de Bhagavan es tal que lo que entra en contacto con Él, siente una tendencia natural a servir Su personalidad encantadora. Está dotado de tales cualidades que todos son atraídos a adorarlo, a amarlo. Él atrae el amor de todos. Todos quieren servirlo, esto es Bhagavan. Él está dotado de cualidades que atrae a todos a servirlo.

He incluido esta interpretación especial de Jiva Gosvami en mi comentario del verso arriba mencionado del Bhagavad-gita. En el Bhagavatam han sido descritas tres faces de la Verdad Absoluta (el todo comprensivo Brahman, el todopenetrante Paramatma y la toda atractiva, absoluta persona, Bhagavan). He explicado en mi comentario que la declaración de Krsna aquí (aham sarvasya prabhavo) significa: "Yo soy Svayam Bhagavan. La Suprema Personalidad de Dios original. Estoy en la raíz de todas estas tres concepciones del absoluto. Soy el origen no sólo del Brahman, el todocomprensivo absoluto, sino también de Narayana , el amo de todas las potencias que inspira el respeto de todos. Yo soy el origen de todos ellos, Soy Svayam Bhagavan".

De esta manera, he interpretado el significado de aham sarvasya prabhavo. Y en la próxima línea, cuando Krsna dice: matthah sarvam pravartate, "aquí debemos concentrarnos más finamente". Krsna dice: sarvam pravartate, "todo viene de Mí". Krsna está diciendo: sarvam pravartate, "aun Mi adoración viene de Mí. Yo la revelo primero. Yo me adoro a Mi mismo. Hago esto como Guru, como Mi más fina potencia. Esta potencia no es otra cosa que Yo mismo. Y Mi más fina potencia es Radharani. A través de Mi potencia Yo me adoro. Cada movimiento comienza en Mí, aun Mi propia adoración, Mi propio servicio comenzó por Mí, en Mi papel como Guru. Yo le revelo eso al público, de esta manera podrán adorarme apropiadamente. Por esta razón el Guru es llamado Bhagavan, pues él no se diferencia de Mí" (acaryam mam vijaniyam).
La potencia más refinada de Bhagavan es Radharani. Así el Guru en el sentido más elevado, así como el servicio en el sentido más elevado, están representados por Srimati Radharani. Después, Krsna dice: "Aquellos que conocen esto me adorarán, iti matva bhajante mam". Aquellos que entienden la concepción que Radharani lo sirve en la forma más elevada, servirán a Krsna subyugándose a ella. Eso es Radha-dasya, el divino servicio a Sri Radha. Y es con este entendimiento que un adorador vendrá a adorar a Krsna.

En mi interpretación, he asumido que ésta es la intención de Krsna cuando dice: iti matva bhajante mam, "conociendo esto, ellos me adoran". Él quiere decir, que "aquellos que conocen que Mi adoración viene de Mí y que Mi más fina potencia me adora mejor, me adorarán bajo la dirección de Mi más fina potencia". Aquí encontramos la importancia del Radha-dasya, el servicio de Sri Radha, la meta más elevada de los seguidores de Rupa Gosvami, el Rupanuga-gaudiya-sampradaya. Aquí Krsna está diciendo: "Conociendo que es Mi más fina potencia la que me adora mejor, ellos me adorarán bajo la dirección de Mi adorador de primera clase (Sri Radha). Con esta idea siempre me adorarán bajo la guía de Mi más fina sakti, Srimati Radharani o su representación, Sri Gurudeva. De esta manera, ellos siempre me adorarán bajo su dirección y nunca como adoradores directos". Éste es el significado de iti matva bhajante mam.

Luego Krsna dice: buddha bhava-samanvitah. Aquí, buddha significa aquellos del más fino intelecto teísta (sumedhasah). En el Bhagavatam se dice que aquellos de fino intelecto teísta podrán apreciar esto (yajanti hi sumedhasah). El fino intelecto teísta es el resultado de la buena fortuna que viene de arriba (sukrti); no es autoadquirido. Esa fina guía y dirección interior intelectual sólo puede venir desde el nirguna o el plano transcendental. Buda significa aquí "alguien que tiene una conexión directa con el plano transcendental o nirguna ". Su intelecto no viene desde esta morada máyica; al contrario, brota desde la plataforma espiritual. Únicamente tal persona puede apreciar estos puntos sutiles. Esto se dice en el Bhagavatam:

krsna-varnam tvisa-krsnam, sangopangastra-parsada m
yajñah sankirtana-prayair, yajanti hi sumedhasah

"Sólo aquellos que son de un fino intelecto teísta (sumedhasah) adorarán a Caitanya Mahaprabhu en sankirtana, nadie más".

Así este verso del Bhagavad-gita significa: "Uno cuya devoción es el producto de la onda nirguna , cuya fe no se produjo a partir de este mundo de entendimiento erróneo, me adorará a través de Radha-dasya". Aquí bhava-samanvitah significa raga-samamvitah, esto es, ellos aman a Krsna con anuraga, amor. Su afinidad por Krsna, su devoción a Él, no es gobernada por reglas; no nace del seguimiento estricto de las regulaciones de las Escrituras sino de bhava, inspiración interior. Esta adoración es llamada raga-marja, el sendero de la atracción espontánea.

Las regulaciones de las Escrituras involucran cálculos de pérdidas y ganancias. Pero la adoración que es bhava samanvitah no está sujeta a ninguna consideración de pérdida o ganancia; fluye en forma natural a través del amor y atracción por Krsna. Es jñana-sunya-bhakti, libre de cálculo, libre de beneficio o pérdida: jñana-karmady-navrtam.

El siguiente de los cuatro versos esenciales que contienen el mensaje completo del Bhagavad-gita es como sigue (10.9):

mac-citta mad-gata-prana, bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam, tusyanti ca ramanti ca

"Los corazones y mentes de Mis devotos están siempre ocupados conmigo, ellos están siempre experimentando placer y éxtasis por hablar acerca de Mí".

Aquí Krsna dice: "Yo estoy en sus corazones, en su pensamiento (mac-citta mad-gata-prana). Su vida completa, toda su energía se gasta por Mí, se utiliza para Mí. Su prana-sakti, su energía de vida, está también plenamente dedicada a Mi causa. Internamente están siempre pensando en Mí y dedicando toda su energía para Mí y externamente ellos hablan acerca de Mí para mejorar su mutuo entendimiento (bodhayantah parasparam). Ellos aman hablar acerca de Mí el uno con el otro; no hablan acerca de nada más. En privado o en público, hablan sobre Mí y nada más. Yo soy el único tema de sus discusiones (khatayantas ca mam nityam). Cualquier cosa que hagan, donde quiera que estén, en cualquier parte, soy el tema de su conversación".

Y después Krsna dice: "En esto ellos encuentran gran satisfacción (tusyanti ca ramanti ca)". El significado interno de tusyanti ca ramanti ca es el siguiente. Aquí se describe dos niveles de devotos. Arriba de vatsalya-rasa o la melosidad devocional de parentesco, los devotos de Krsna sienten gran satisfacción (tusyanti). Y sobre ésta, está la más elevada clase de satisfacción (ramanti) experimentada en el madhurya-rasa. Al igual que marido y mujer disfrutan de una clase particular de conexión, los devotos sienten éxtasis (ramanti) en su conexión, simplemente por hablar acerca de Él. Aquí los Acaryas han acordado que la palabra ramanti indica relación conyugal y que los devotos en relación conyugal pueden experimentar la muy profunda conexión de esposo y esposa en relación a Krsna. En la compañía de Krsna sienten el éxtasis de la relación conyugal, ramanti ca. Ellos sienten también ese éxtasis aun cuando sólo están hablando sobre Krsna. Este significado de la palabra ramanti ha sido explicado en diferentes lugares por Visvanatha, Baladeva, Bhaktivinoda Thakura y es también admitido por Sankaracarya, quien concuerda que la palabra ramanti indica relación conyugal.

Luego en el siguiente verso principal del Bhagavad-gita (10.10):

tesam satata-yuktanam, bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam, yena mam upayanti te

"A aquellos que constantemente me adoran con devoción, Yo les doy la inteligencia por la cual pueden venir a Mí".

Este es el significado ordinario de este verso, pero hay un significado más profundo. Aquí Krsna dice: "Aquellas personas que están continuamente ocupadas en Mí sin interrupción (satata-yuktanam), quienes me sirven con gran amor y respeto con su corazón, dadami budhi-yogam tam, Yo les inspiro con la inteligencia por la cual vendrán a Mí. Ellos vendrán a Mí en una conexión más estrecha". Pero encontré que esto es redundante. Krsna ya ha dicho: satata-yuktanam, "su devoción es continua; ellos siempre están allá en Mi conexión". Si ya están en conexión con Krsna entonces debemos preguntar por qué dice nuevamente: "Ellos vendrán a Mí".

Krsna ya ha dicho que estos devotos hablan sólo de Él, piensan sólo en Él, se placen en Él y siempre están ocupados en Su servicio. Él dice: "Ellos siempre están conectados conmigo sin interrupción y me sirven con amor sincero". Ellos ya están sirviendo con amor sincero y entonces Krsna dice: "Yo les daré la inspiración por la cual pueden venir a Mí", (mam upayanti te). Esto es redundante. Ya se dijo que están conectados a Krsna; ¿cómo es que nuevamente "vendrán a Él?" ¿Cómo debe armonizarse la declaración de Krsna: "Ellos vienen a Mí?" De esa manera encontré un significado más profundo a las palabras mam upayanti te. Tomé aquí la palabra upayanti, que ordinariamente significa "ellos vienen", para indicar upapati o "como amantes". Así upayanti, "ellos vienen a Mí", significa que ellos consideran a Krsna, como upapati, como amante.

En la sociedad hay un marido legal o pati y hay el amante o upapati, en Vrndavana, Krsna no es considerado por las gopis como su marido legalmente casado, sino como amo, como el Señor de sus corazones.

Aquí Krsna dice: "Yo inspiro a aquellos que están constantemente ocupados en servicio devocional para venir a Mí". ¿A cuáles devotos inspira Krsna aquí? A aquellos que son ramanti, el grupo de devotos más elevados, aquellos que están relacionados con Él en relación conyugal, en rasa pleno, mukhya-rasa. Krsna dice aquí: "Yo los inspiro a venir a Mí, considerándome como amante, upapati". Aquí Krsna dice: bhajatam priti-purvakam; esto significa: prema, el cual se encuentra generalmente en madhurya-rasa, la relación conyugal. Así que el significado verdadero de este verso es que Krsna inspira a aquellos que están en relación conyugal a venir a Él, viéndolo como amante, upapati. Y ¿cómo ellos vienen a Él? Él los inspira a venir a Él sin ninguna consideración de las exigencias sociales o de las Escrituras. Y así, inspirados por Él desde adentro, contrariando la línea de las regulaciones escriturales y sociales y aun engañando a sus propios maridos, las gopis se unen con Krsna en relación conyugal como amantes (parakiya ).

La posición de Krsna es absoluta y a Él le agrada más la devoción de aquellos que pueden contrariar todo por Él. Él inspira a Sus devotos desde adentro con este mensaje: "Externamente tú has cumplido con las exigencias sociales y de las Escrituras, pero Mi posición está sobre las Escrituras. Mi posición está por sobre cualquier cosa que las leyes sociales y escriturales te pidan que hagas. Estoy sobre los Vedas y todo lo demás. Los Vedas son Mis instrucciones para la gente ordinaria. Sus instrucciones están destinadas para aquellos que están desviados de Mí. La sociedad también está bajo la guía de esas instrucciones que fueron dadas a los caídos. Pero Mi conexión con todo es intrínseca; es independiente de las leyes de las Escrituras y la sociedad. No requiero el reconocimiento de nadie. Mi conexión con todo es la constante de todas las ecuaciones. Nunca puedo ser eludido. Así debes despreciar todas las exigencias de las conexiones de tu vida previa y venir a Mí. No tienes libertad para hacer nada más. Cuando tu naturaleza devocional te exige venir a Mí, no eres libre. Tu corazón debe venir a Mí".

Eso es upapati, devoción como amantes. La devoción de Vrndavana, Vrndavana-bhajana, quiere decir devoción como amantes; yena mam upayanti te. Así aquí Krsna dice que a aquellos que son ramanti, que ya están inclinados a venir en conexión con Él en relación conyugal como marido y mujer, Él les da un sentimiento e inspiración especial en sus corazones y ellos vienen a Él como upapati, como amantes. Aquí, en efecto, Krsna está diciendo: "Esta devoción de amante es tan grande que contraría las reglas de la sociedad y las Escrituras. Es independiente de todo. La conexión conmigo es independiente de todo lo que tú puedas concebir. Es lo más innato y natural. No requiere ninguna sanción social o escritural. Puedes vivir en la sociedad mostrando respeto formal a las convenciones sociales o de las Escrituras, pero desde el interior de tu corazón eres Mío. Eso es yena mam upayanti te, la instrucción o naturaleza o comprensión especial que doy a estos devotos".

En otras palabras, estos devotos no permiten que haya un segundo pati o marido entre ellos y Krsna. No pueden tolerar la más breve interrupción de una segunda cosa, aun si esta involucra las leyes sociales o regulaciones de las Escrituras. Su devoción es tan elevada que todos los Vedas están buscando esta idea, esta divina posición.

asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
Srimad-Bhagavatam 10.47.61

"Aunque la más exaltada devoción de las gopis únicamente se insinúa en los Vedas, ahora puedo entender su posición más exaltada. ¡Oh! ¿Cuándo naceré como una enredadera en Vrndavana, de manera que pueda tomar el polvo de los pies de loto de las gopis sobre mi cabeza? Aquellas grandes almas abandonan la sociedad, amistades, amor, sus parientes y aun los principios védicos, para tomar refugio de los sagrados pies de loto de Krsna".

Aquí, se debe mencionar una cosa: El parakiya -bhava tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación "no autorizada", no se encuentra solo en madhurya-rasa o relación conyugal. Parakiya significa literalmente "perteneciente a otro". Vatsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de parakiya . Este es el método de amor para aquellos que siguen el raga-marga (sendero de la atracción espontánea).

En el caso de Yasoda, el parakiya toma la siguiente forma. Yasoda dice: "Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devaki". Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: "Puedo perderlo en cualquier momento". Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.

En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de parakiya . "Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathura y que nuevamente puede volver a Mathura . No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo". Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: "Podemos perderlo en cualquier momento". Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vrndavana es parakiya .

En el humor de servidumbre o dasya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: "Alguien dijo que Krsna viene de Mathura , que es hijo de Vasudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros". Esta idea es más o menos corriente en Vrndavana. Así que el parakiya no se encuentra sólo en madhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero parakiya es algo muy especial en el madhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el madhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopis no es objetable. En madhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que "no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece"... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en madhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del parakiya en madhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el parakiya (yena mam upayanti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vrndavana.

Finalmente, llegamos al último de los cuatro versos principales del Bhagavad-gita (10.11):

tesam evanukampartham, aham ajñana-jam tamah
nasayamy atma-bhavastho, jñana-dipena bhasvata

Krsna dice: "Para mostrarles especial misericordia, Yo entro en sus corazones y destruyo su ignorancia con la lámpara del conocimiento".

El significado interior de este verso es más difícil de extraer. Las palabras tesam evanukampar tham se pueden interpretar de dos maneras. La interpretación externa es que Krsna favorece a Sus devotos y la explicación interna es que Krsna dice: "Yo quiero su favor, aspiro el favor de los devotos en el orden más elevado". Como se dice en el Bhagavatam:

mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate
distya yas asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah

"Mis queridas gopis, todos se consideran afortunados si ellos poseen devoción por Mí y por esto ellos logran una vida eterna de néctar. Pero debo admitir que Yo mismo me considero más afortunado porque he entrado en contacto con el maravilloso afecto que se encuentra en sus corazones".

Sin embargo la paradoja es que Krsna parece decir que después que estos elevados devotos puros han pasado por una continua ocupación y pesar por Él, entonces les da conocimiento y por ese conocimiento ellos consiguen salvación obteniendo el Brahman. Ese es el punto del argumento hecho por los seguidores de Sankaracarya. Pero, yo lo he tomado en otra dirección.

Jñana-dipena es una expresión problemática: "Yo los ilumino con conocimiento", así que he dado otra interpretación: Cuando los tormentos de la separación sentidos por los devotos de Krsna llegan a su estado extremo, Krsna repentinamente viene y se muestra. Por ejemplo, Sacidevi siente separación extrema cuando cocina para Nimai y luego por Su misericordia puede ver claramente que Nimai ha venido y ha tomado el Prasada . Similarmente en Vrndavana, cuando las angustias de la separación alcanzan su más alto grado, entonces repentinamente los devotos pueden ver que "Krsna está aquí en nuestra compañía". Así cuando Krsna dice que aparte de Su misericordia Él aparece y remueve su ignorancia, su ajñana, quiere decir que cuando los devotos están experimentando separación de Él, aparece ante ellos y remueve la oscuridad que sienten por la separación. Además de Su misericordia, les da sustento. Y cuando esa clase de medicina ha sido aplicada, ellos pueden continuar más allá. En Vrndavana, cuando Sus devotos sentían separación, a veces tenía que venir y mostrar a Sus amigos: "Estoy entre ustedes. No los he dejado". Esto es lo que quiere decir con dispersando la oscuridad con la luz del conocimiento divino: jñana-dipena bhasvata. Aquí la palabra ignorancia o ajñana significa jñana-sunya-bhakti, devoción libre de conocimiento. Los devotos no piensan que ellos son parte y porción del lila, los pasatiempos del Dios Supremo. No, su devoción está libre de tal cálculo. Es jñana-sunya-bhakti: La más inocente.

Aquí Krsna está diciendo: "No puedo tolerar los dolores de separación sentidos por Mis devotos. Debo correr hacia ellos y mostrarles. Yo estoy aquí, Mi madre, ¿lo ves? Estoy aquí tomando la comida". A veces Sacidevi prepara comida para la Deidad y después de ofrecerla, ve que se ha acabado. En ese momento, ella piensa: "¿Fue esto un sueño? Vi a Nimai. Él estaba tomando Prasada y por supuesto no quedó nada en el plato. Pero Nimai se fue hace tiempo. Pero entonces ¿quién ha tomado este Prasada ? ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un sueño o algún perro tomó la comida? ¿O es que me olvidé y no he cocinado hoy? Acaso no le di el bhoga a la Deidad de Bala Gopala. ¿Qué hice?"

De esta manera, Saci se confundía. Esto puede ser visto como su ajñana, su "ignorancia". Entonces Sri Caitanya le envía a algún devoto diciendo: "Dile todo esto a Mi madre, en esos días, cuando ocurren tales cosas Yo verdaderamente voy allá y tomo la comida de su mano. No es un sueño. Recuerda esto a Mi madre y consuélala. Dile que Yo he ido donde ella y he tomado su Prasada cocinado. Recuérdale que esto ha ocurrido".

Así este es el significado del cuarto verso esencial del Bhagavad-gita: Por Su misericordia Krsna remueve la oscuridad de la separación de Sus devotos. Y aquellos que nos recuerdan a Krsna y que de esta manera remueven la oscuridad nacida de la separación de Él, son los verdaderos humanitarios. Ellos distribuyen la cura más elevada. Las gopis le dicen a Krsna: "Estamos sufriendo con este dolor que se crea por Ti. Pero los mensajes acerca de Tus pasatiempos nos dan vida y sustento. Estamos ansiosas de escuchar esto y entonces podremos sentir que estamos volviendo a la vida. No hay otra medicina que Tu seguridad y consuelo: Sólo eso puede salvarnos de estos dolores de nuestro ardiente corazón". Esta es su declaración en el Srimad-Bhagavatam (10.31.9):

tava kathamrtam tapta-jivanamm, kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad-atatam, bhuvi grnanti te bhurida janah

"¡Oh Krsna! Siempre estamos sufriendo en este mundo, pero escuchar el néctar de Tus palabras y pasatiempos nos da vida y como subproducto de eso se remueven todas nuestras reacciones pecaminosas. Esta clase de audiencia es totalmente auspiciosa y nos llena de riqueza espiritual. Aquellos que dan este mensaje del Supremo están haciendo el más elevado trabajo de alivio para la sociedad humana y son verdaderamente los más grandes humanitarios".

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL

Capitulo Doce : El Gayatri-Mantra

2009-05-02T17:47:00.000-07:00

El significado del Gayatri debe llevarnos a la conclusión del Srimad-Bhagavatam. El Gayatri-mantra y el Srimad-Bhagavatam son uno y lo mismo. Es la verdadera esencia del Vedanta-sutra. El Srimad-Bhagavatam es el comentario elaborado del Gayatri:

artho' yam brahma-sutranam, bharatartha-vinirnayah
gayatri-bhasya-rupau `sau, vedarthah paribrmhitah

Garuda Purana

El significado del Gayatri-mantra debe estar en la línea del Srimad-Bhagavatam. Si analizamos cómo es esto posible, descubriremos los pasos que conducen del Gayatri-mantra al Srimad-Bhagavatam.

¿Cuál es el significado del Gayatri? La palabra gayatri es una combinación de dos palabras sánscritas: ganat (que se canta) y trayate (da liberación). Esto significa, "Una clase de canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación, alivio, emancipación". El Gayatri es conocido como veda-mata, la madre de los Vedas. Y el Gayatri ha producido el Veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde su más condensado aforismo a su más extensa expresión, encontraremos que comienza con omkara : La sílaba védica om. Esa verdad está expresada como el Gayatri-mantra, luego aparece en la forma de los Vedas y luego como el Vedanta-sutra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el Srimad-Bhagavatam. Desde el significado, el propósito del conocimiento védico progresa en esta línea, el Gayatri-mantra debe contener en él, el significado del Srimad-Bhagavatam, esto es, que la concepción Krsna de Dios es la más elevada.

Este debe ser el significado del Gayatri-mantra, pero el problema es cómo extraer el Srimad-Bhagavatam, la concepción Krsna, desde dentro del vientre del Gayatri. Yo escuché que Jiva Gosvami ha dado tal interpretación, pero no pude encontrar donde está escrita. Escuché que él ha dado el significado del Gayatri que conduce a la conciencia de Krsna. De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia a llevar el significado a la concepción Krsna.

El significado general de gayatri es "esa canción que otorga liberación". La liberación debe tener algún significado positivo. Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro positivo. Esta es la definición dada en el Srimad-Bhagavatam: mukti hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih, a menos y hasta que obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti verdadero, la salvación verdadera, no ha sido realizada. El simple retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación.

Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera como el más elevado logro de la vida. Este es el significado verdadero de gayatri.

La palabra gayatri viene de dos raíces sánscritas: ganat y trayate. Trayate significa logro positivo para el estado final (sva-rupena vyavasthitih). Y ganat no sólo significa sonido, sino sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la más elevada liberación positiva indica el sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu y el sonido de la flauta de Sri Krsna.

El significado del Brahma-gayatri-mantra es como sigue: La primera palabra es om. Om es el mantra semilla que contiene a todo dentro de él. La siguiente palabra es bhur. Bhur es donde estamos, Bhu-loka, el mundo de nuestra experiencia. La próxima palabra es bhuvah. Bhuvar-loka es el mundo de la adquisición mental. Es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra posición presente de experiencia es el efecto de nuestra adquisición mental. Que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es un accidente; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo, la esfera física, este mundo actual de experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvar-loka.

La siguiente palabra en el mantra es Svah. Arriba de Bhuvar-loka esta Sva-loka. El mundo mental (Bhuvar-loka) quiere decir aceptación y rechazo: Qué hacer y qué no hacer, "esto me gusta, eso no me gusta". Sva-loka, sin embargo, es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-loka). Nuestra inteligencia nos dice: "Tú puedes querer esto, pero no puedes hacer eso, pues luego serás el perdedor". Ese plano, el plano de la razón, es conocido como Sva-loka. En esta forma, este mundo material se compone de tres capas generales: bhur, el mundo físico, bhuvah, el mundo mental, y svah, el mundo intelectual.

Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa y Satya-loka . Esto ha sido tratado con detalle por Sanatana Gosvami en su Brhad-bhagavatamrtam. Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia: Físico, mental e intelectual. Y estos tres planos han sido resumidos en una palabra, tat.

La siguiente palabra en el Brahma-gayatri es savitur. Savitur generalmente significa Surya, el Sol. Y el Sol quiere decir, figurativamente, eso que muestra o ilumina; eso por lo que podemos ver. Los tres estratos (uno burdo y dos sutiles) dentro de este mundo se muestran a nosotros por una cosa particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. Realmente, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que verdaderamente nos da percepción y nos permite ver las cosas burdas? Realmente no es el sol lo que nos ayuda a ver; vemos con ayuda del alma. Esto se encuentra en el Bhagavad-gita (yatha prakasayaty ekah krtsnam lokam imam ravih). El alma nos revela este mundo igual como lo hace el sol. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar el mundo palpable. Pero realmente en el centro está el alma. Es el alma quien da luz a este mundo, quien nos da un entendimiento del medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible solamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que generalmente significa sol, puede solamente significar alma, pues el alma, como el sol, nos muestra todo.

Todos los siete estratos de nuestras existencia (representados por bhur, el plano físico, bhuvah, el plano mental y svah, al plano intelectual) han sido aquí reducidos a una entidad: tat, "aquello". "Aquello" se muestra por el sol que en este contexto indica el alma. Aquí alma quiere decir alma individual. El alma individual es la causa de este mundo. No es que la mente está en el mundo, sino que el mundo está en la mente. Berkeley ha dicho que el mundo está en la mente, aquí se expresa que todo se ve con la ayuda del sol. Si no hay sol, todo es oscuro, nada puede verse. Así, sin luz, nada se puede ver. Y en un sentido elevado, luz significa el alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma son los siete planos de experiencia dentro de este mundo.

La siguiente palabra en el Gayatri-mantra es varenyam. Varenyam significa pujya: Adorable, venerable. Esto indica que aunque dentro de este plano, el mundo objetivo, el alma es el sujeto, hay otro dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. Esa es el área de la superalma.

Ese plano adorable de existencia transcendental se conoce como bhargo. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi, Srila Vyasadeva dice que aquí él va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande que por su propia luz, todas las concepciones erradas son echadas a un lado. Y el supersujeto es la venerable área que es superior al sujeto, el alma, esa es el área supersubjetiva.

La palabra bhargo quiere decir "más sutil que el alma" y "tiene una posición más importante que el alma". Así esto significa la Superalma, el Paramatma . En general, por supuesto, la palabra bhargo ordinariamente significa luz. De la misma manera que un rayo X puede mostrarnos lo que ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarupa-sakti: La más elevada, la más poderosa luz que puede revelar el alma. Y esa energía, bhargo, ¿a quién pertenece? Pertenece a deva. ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa "quien es hermoso y juguetón", esto es, Sri Krsna: La más Hermosa Realidad. El no es sustancia indiferenciada, sino que está lleno de lila, pasatiempos. Deva quiere decir pasatiempos y belleza combinadas y esto significa Krsna.

Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyam, para ser venerado por la jiva alma. ¿Cuál es la naturaleza del svarupa-sakti? Es el vaibhava, la extensión de Srimati Radharani. En ella descansa la plena responsabilidad del servicio y la energía para servir a Krsna. Bhargo no es menos que el vaibhava, el cuerpo extendido de Srimati Radharani, que contiene todo para el servicio a Krsna. Bhargo representa Mahabhava , la mitad predominada, y deva, Krsna, es Rasaraja, la mitad predominante.

En el Gayatri-mantra, se nos solicita: bhargo devasya dhimahi, "venga medite". ¿Qué tipo de meditación es posible en ese plano de dedicación? No una meditación abstracta, sino un cultivo del servicio, krsnanusilanam. Dhimahi significa "participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vrndavana". ¿Y cuál será el resultado, (dhiyo yo nah pracodayat)? La capacidad de nuestro cultivo será incrementada. A medida que servimos, una capacidad más grande y buena voluntad para servir nos será entregada como remuneración, igual como los intereses se añaden al capital en el banco (dasakari' vetan more deha prema-dhana). En esta forma, nuestro principio de dedicación será incrementado una y otra vez. Dhimahi significa aradhana, adoración. No puede ser explicado sino en términos de aradhana, puja, seva: Veneración, adoración, servicio amoroso. La palabra dhi se deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa eso que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia. Pero aquí, dhi es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar servicio. Así dhimahi no quiere decir meditación abstracta, sino servicio devocional. Este es el significado fundamental del Gayatri-mantra.

Gayatri, la canción para la liberación, también significa sankirtana. El kirtana también se canta y nos adelanta hacia la meta más elevada. El sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu nos reinstala también en nuestra más elevada posición de servicio. Así el Brahma-gayatri en conexión con Mahaprabhu llega a significar Krsna-kirtana. Luego este alcanza Vrndavana y el kirtana de la flauta. Y cuando entremos en Vrndavana, encontraremos que el dulce sonido de la flauta de Krsna ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. Cuando la flauta suena, las gopis y los demás se acomodan en sus deberes respectivos. En la noche, las gopis, escuchando el sonido de la flauta, correrán al Yamuna, pensando: "¡Oh, Krsna está aquí!" Y cuando Yasoda escucha el sonido de la flauta de Krsna, piensa: "Mi hijo está ahí. Vendrá pronto a casa". De esta manera, el sonido de la flauta ocupa a todos los sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los inspira para estar atentos en su servicio.

En mi comentario sánscrito sobre el Gayatri-mantra, he escrito: dhiraradhanan eva nanyaditi tad radha-padam dhimahi. Todos los demás servicios están representados en Radhika. Como ramas todos ellos son parte de ella. Madhurya-rasa es la principal o mukhya-rasa, la combinación de todas las rasas. Srimati Radharani es mahabhava : Ella representa la completa actitud de servicio.

El sonido de la flauta de Krsna, expresado como el Gayatri-mantra, está recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio. Y ¿cuál es nuestro servicio? Nuestro servicio debe ser para rendirnos en el servicio de Srimati Radharani, aceptar las indicaciones de Radharani. El Gayatri-mantra nos excitará a estar atentos a los pies de loto de Srimati Radharani, a obedecer Sus órdenes. Ella representa principalmente el área completa del servicio. Así tratar de ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden, aceptar Su dirección y obedecerla, ese es el servicio a Srimati Radharani. De esta manera, el significado del Gayatri-mantra ha sido llevado hacia el Radha-dasya, la autodeterminación (svarupena vyavasthitih).

Mientras tanto, la representación parcial en vatsalya-rasa y sakhya-rasa son también parte y porción de la melosidad original del amor conyugal, madhurya-rasa. El devoto en vatsalya-rasa servirá a Nanda y Yasoda, el devoto en sakhya-rasa servirá a Sridama y Sudama, pero, finalmente, el sistema completo en una concepción está incluido en Radharani.

Radha-dasya, el servicio de Srimati Radharani, es el significado fundamental que se extrae del Gayatri-mantra. Ese es el supremo fin de nuestra vida. No puede ser de otra manera. El Srimad-Bhagavatam es el último y completo teísmo que se puede extraer de las Vedas, Upanisads y muchas Escrituras. Toda la verdad revelada culmina en su más elevado estado, en su más elevada posición, en la concepción dada por el Srimad-Bhagavatam. Y el Srimad-Bhagavatam nos enseña que la realización última, la autodeterminación, se la puede encontrar en el servicio de Srimati Radharani, bajo Su guía podemos servir a Sri Krsna. Nosotros aspiramos a una conexión directa con Su servicio.

Luego, ¿cuál es el significado interior e implicación de la palabra bhargo? Bhargo vai vrsabhanuja atma vibhava eka aradhana sri puram. Bhanu significa el sol o "quien se nos muestra por la luz". Radharani es la hija de Vrsabhanu. Así he seleccionado la palabra vaibhava. Vaibhava significa: "Lo que sale" o "el yo extendido". Prabhava es la representación cultural y vaibhava es la extensión externa. La verdadera esencia del svarupa-sakti es Srimati Radharani y el svarupa-sakti completo es Su yo extendido. La aldea de Su hermoso servicio, esto es, el país, la morada de Su hermoso servicio es el svarupa-sakti completo.

Así como los rayos de luz se extienden desde el sol, la potencia interna completa es una extensión de mahabhava , Sri Radhika. Ella se ha desarrollado a sí misma en tan hermosa área de brillantez, de energía interna y de este modo sirve a su Señor. Todas estas cosas necesarias han brotado de ella. Todas ellas salen para ayudarla a servir a su Señor. Cuando la energía interna entera está condensada en una forma concisa, es mahabhava , Radharani. Y cuando Radharani quiere servir, se extiende a sí misma en ilimitadas formas diferentes. Y con alguna contribución de Baladeva y Yogamaya, todo el mundo espiritual, incluyendo Vrndavana, Mathura y Vaikuntha, se desarrolla para asistir a Srimati Radharani en el servicio de Sri Krsna.

De esta manera, he extraído el Radha-dasya, el servicio de Srimati Radharani como el significado del Gayatri-mantra y he tratado de representarlo en el verso sánscrito.

1 El Ganges es considerado como una mujer, la diosa Ganga.
2 El Diccionario de Filosofía contiene la siguiente anotación: «Nicolás de Cusa (o Nicolás Cusanus) (C. 1400-64) Cardenal Alemán, cuya «Theologica negativa» fue influyente en el renacimiento. Principal trabajo filosófico: De docta ignorantia (De la ignorancia erudita) (1440). Usando los métodos de la lógica medieval, Cusanus examinó la naturaleza de Dios (Libro I) y El universo (Libro II). Su visión de su relación fue fundamentalmente neoplatónica; El universo (maximun contractum) visto como la totalidad de las cosas finitas, sale de Dios y vuelve a Dios (maximun absolutum), cuya naturaleza es incognocible. De aquí que todo conocimiento humano es simplemente ignorancia erudita.

VOLVER A PAGINA PRINCIPAL